易经哪一卦讲知足,易经每一卦到底讲了什么-凯发注册

2023-12-2815979

内容导航:
  • 《易经》第六卦 讼 天水讼 乾上坎下
  • 周易14的理解
  • 周易第22卦详解
  • 谦卦·《周易》原文注解与鉴赏
  • 八卦掌的变与不变
  • 易经09-乾坤易之门
  • 《易经》第六卦 讼 天水讼 乾上坎下

    象曰:心中有事事难做,恰是二人争路走,雨下俱是要占先,谁肯让谁走一步。
    这个卦是异卦(下坎上乾)相叠。同需卦相反,互为“综卦”。乾为刚健,坎为险陷。刚与险,健与险,彼此反对,定生争讼。争讼非善事,务必慎重戒惧。
    事业:起初顺利,有利可图,继而受挫,务必警惕,慎之又慎,不得固执已见,极力避免介入诉讼纠纷的争执之中。与其这样,不如退而让人,求得化解,安于正理,可免除意外之灾。陷入争讼,即使获胜,最后还得失去,得不偿失。
    经商:和气生财,吃亏是福。切勿追求不义之财。商业谈判坚持公正公平、互利的原则,尽量避免发生冲突。这样,会有好结果。
    求名:不利。自己尚缺乏竞争实力,应坚守纯正,隐忍自励,自强自勉,切莫逞强。依靠有地位的人的帮助,及早渡过难关。
    外出:途中多有变故,宜改日出行。
    婚恋:虽不尽人意,倒也般配,彼此理解,未尝不可。双方应以温和的方式处理生活。
    决策:争强好胜,不安于现状,为改变命运和超越他人而奋斗。头脑聪颖,反应敏捷,有贵人相助。但缺乏持之以恒的毅力,容易露出锋芒,得罪他人,带来诉讼之灾。宜承认现实,顺其自然,知足,适可而止。接受教训,引以为戒,可功成名就。

    周易14的理解

    周易第14卦详解
    第一十四卦:大有卦(火天大有)
    大有。元亨。
    象曰:火在天上,大有。君子以遏恶扬善,顺天休命。
    白话文解释
    大有卦:昌隆通泰。
    《象辞》说:本卦下卦为乾为天,上卦为离为火,火在天上,明烛四方,这是大有的卦象。君子观此卦象,取法于火,洞察善恶,抑恶扬善,从而顺应天命,祈获好运。
    邵雍河洛理数解卦
    日丽中天,遍照万物;盛大富有,持盈保泰。
    吉:得此卦者,正当好运,事事吉祥,大有收获,但防物极必反,盛极转衰。
    傅佩荣解卦手册
    时运:亨通无比,大放异彩。
    财运:放手去做,财富自来。
    家宅:积善之家,子孙保之。
    身体:虚火上升,小心诊治。
    传统解卦
    这个卦是异卦(下乾上离)相叠。上卦为离,为火;下卦为乾,为天。火在天上,普照万物,万民归顺,顺天依时,大有所成。
    大象:太阳在天,遍照大地万物,但五阳争一阴,须知有盈即缺。
    运程:得时得运,昌荣大吉,但防物极必反,盛极而衰。
    事业:事业已经取得一定的成就,最忌得意忘形,胡作非为。务必止恶扬善,坚守中止,交往正直的朋友,戒惧谨慎,兢兢业业,真正做到大而不盈,满而不溢,事业可望迈上新的台阶。
    经商:兴隆昌盛,已摆脱困难状态,进入兴旺发达的阶段,如能克制贪财的心理,确守诚信原则,公平待人,克勤克俭,尤其应时刻注意市场动向,适时转轨,可望长久。
    求名:已经小有名气,切勿就此满足,停顿不前,尤其不可陷入世俗圈内,应继续努力,在真正朋友的帮助下,更上一层楼。
    婚恋:条件优越,可供选择者多,以慎重为好。对于家庭双方应尽力维护。
    决策:性格坚强,勇于战胜困难,奋斗向上,前进途中困难和厄运很多,唯有认真对待才能不断取得成功,如放松警惕,骄傲自满,将带来惨重失败。朋友很多,交际广泛,对事业很有帮助,但其中也有拆台的小人。
    周易第14卦初九爻详解
    初九爻辞
    初九。无交害,匪咎;艰则无咎。
    象曰:大有初九,无交害也。
    白话文解释
    初九:不要彼此侵害,即没有灾祸,既使处于艰难之中,也没有灾祸。
    《象辞》说:大有初九爻辞说,不要彼此侵害。
    邵雍河洛理数爻辞解释
    平:得此爻者,心绪不定,小人欺凌,很是艰辛,长辈或有灾难。做官的须急流勇退,不可贪婪荣华富贵。
    傅佩荣解卦手册
    时运:刻苦自勉,等待好运。
    财运:基业初创,慎始无害。
    家宅:新富可喜,值得珍惜。
    身体:健康无虞,讼事宜解。
    初九变卦
    初九爻动变得周易第50卦:火风鼎。这个卦是异卦(下巽上离)相叠。燃木煮食,化生为熟,除旧布新的意思。鼎为重宝大器,三足稳重之象。煮食,喻食物充足,不再有困难和困扰。在此基础上宜变革,发展事业。
    周易第14卦九二爻详解
    九二爻辞
    九二。大车以载,有攸往,无咎。
    象曰:大车以载,积中不败也。
    白话文解释
    九二:用大车装物载人,有明确的目的地,没有灾祸。
    《象辞》说:用大车装物载人,物积于车中不会散失。
    邵雍河洛理数爻辞解释
    吉:得此爻者,营谋得利,财利丰厚,但不利于老人的健康。做官的闲职者会受到重用。
    傅佩荣解卦手册
    时运:正交好运,一路顺风。
    财运:国内国际,无不获利。
    家宅:可以乔迁。
    身体:出外就医,讼事得胜。
    九二变卦
    九二爻动变得周易第30卦:离为火。这个卦是同卦(下离上离)相叠。离者丽也,附着之意,一阴附丽,上下二阳,该卦象征火,内空外明。离为火、为明,太阳反复升落,运行不息,柔顺为心。
    周易第14卦九三爻详解
    九三爻辞
    九三。公用,亨于天子,小人弗克。
    象曰:公用亨于天子,小人害也。
    白话文解释
    九三:天子宴请公侯。小人则不能参与。
    《象辞》说:天子宴请公侯,(小人不能参与)因为小人参与国政,将是国家的祸害。
    邵雍河洛理数爻辞解释
    平:得此爻者,有灾难,举步维艰,勿近小人。做官的会受到重任,读书人会取得很好的成绩。
    傅佩荣解卦手册
    时运:显荣之时,取贿必败。
    财运:名利并至,勿近小人。
    家宅:喜庆宴会,须防仆婢。
    身体:饮食小心,不可争讼。
    九三变卦
    九三爻动变得周易第38卦:火泽睽。这个卦是异卦(下兑上离)相叠。离为火;兑为泽。上火下泽,相违不相济。克则生,往复无空。万物有所不同,必有所异,相互矛盾。睽即矛盾。
    周易第14卦九四爻详解
    九四爻辞
    九四。匪其彭,无咎。
    象曰:匪其彭,无咎,明辩晰也。
    白话文解释
    九四:用曝晒男巫来求雨,旱情严重,但没有灾祸。
    《象辞》说:反对坏人坏事没有灾祸,因为明于考察辨析。
    邵雍河洛理数爻辞解释
    平:得此爻者,宜守常,则可避免伤害,眼睛方面或会出现病症。做官的须安于现状,不可激进,则可免祸。
    傅佩荣解卦手册
    时运:持盈保泰,知足不辱。
    财运:利益已足,勿再贪求。
    家宅:荣美可观,满则招损。
    身体:膨胀之症。
    九四变卦
    九四爻动变得周易第26卦:山天大畜。这个卦是异卦(下乾上艮)相叠。乾为天,刚健;艮为山,笃实。畜者积聚,大畜意为大积蓄。为此不畏严重的艰难险阻,努力修身养性以丰富德业。
    周易第14卦六五爻详解
    六五爻辞
    六五。厥孚交如,威如,吉。
    象曰:厥孚交如,信以发志也;威如之吉,易而无备也。
    白话文解释
    六五:来犯之敌被紧紧捆绑,严厉惩罚,吉利。
    《象辞》说:其人诚信坦白,因为他以诚信来表现自己的志向。威服众人之所以吉利,因为众人敬畏,则能平安而不困惫。
    邵雍河洛理数爻辞解释
    吉:得此爻者,须相时而动,切不可骄傲自负,以免自取其祸。做官的宜退不宜进。
    傅佩荣解卦手册
    时运:众人信服,晚运亨通。
    财运:人和为贵,富有不难。
    家宅:一家和睦,须防盗贼。
    身体:保持门面。
    六五变卦
    六五爻动变得周易第1卦:乾为天。这个卦是同卦(下乾上乾)相叠。象征天,喻龙(德才的君子),又象征纯粹的阳和健,表明兴盛强健。乾卦是根据万物变通的道理,以“元、亨、利、贞”为卦辞,表示吉祥如意,教导人遵守天道的德行。
    周易第14卦上九爻详解
    上九爻辞
    上九。自天祐之,吉无不利。
    象曰:大有上吉,自天祐也。
    白话文解释
    上九:上天保祐,吉利,无所不顺利。
    《象辞》说:大有是大吉大利之卦,因为得到上天的保祐。
    邵雍河洛理数爻辞解释
    吉:得此爻者,得到祖上之庇佑,一路好运。做官的以及读书人会进职成名。
    傅佩荣解卦手册
    时运:一路好运,事皆吉祥。
    财运:百货畅达,自然获利。
    家宅:福庆满门。
    身体:得神庇佑,或即归天。
    上九变卦
    上九爻动变得周易第34卦:雷天大壮。这个卦是异卦(下乾上震)相叠。震为雷;乾为天。乾刚震动。天鸣雷,云雷滚,声势宏大,阳气盛壮,万物生长。刚壮有力故曰壮。大而且壮,故名大壮。四阳壮盛,积极而有所作为,上正下正,标正影直。

    周易第22卦详解

    贲卦原文

    贲。亨。小利有攸往。

    象曰:山下有火,贲。君子以明庶政,无敢折狱。

    白话文解释

    贲卦:通达。有所往则有小利。

    《象辞》说:本卦上卦为艮为山,下卦为离为火,山下有火,火燎群山,这是贲卦的卦象。君子观此卦象,思及猛火燎山,玉石俱焚,草木皆尽,以此为戒,从而明察各项政事,不敢以威猛断狱。
    《断易天机》解

    贲卦艮上离下,为艮宫初世卦。贲为装饰之意,离为明,艮为止,表示有文明的制度使人们止于一定的规范,因此多为吉兆。
    北宋易学家邵雍解

    文饰光明,外实内需;隐忧之时,量力而为。

    得此卦者,表面风光,内在空虚,多虚少实。宜充实自己,稳重行事,量力而为。
    国学大儒傅佩荣解

    时运:上有阻力,不可任意。

    财运:经理精明,须防套牢。

    家宅:小心火灾。

    身体:郁火上升,慎用寒剂。
    传统解卦

    这个卦是异卦(下离上艮)相叠。离为火为明;艮为山为止。文明而有节制。贲卦论述文与质的关系,以质为主,以文调节。贲,文饰、修饰。

    大象:日落西山,照耀通明,华美灿烂,同时喻光明力量渐消,阴暗的力量扩大。

    运势:表面风光,内里空虚,必须充实自己,凡事宜踏实、按部就班。

    事业:顺利,小有成绩,宜即时总结经验,图谋更大的发展。树立信心,不计较一时的得失。追求实质性的内容,慎重行事,不要随波逐流,寻求有实力的人物提携自己。

    经商:开始会遇到困难,不应灰心,宜全面分析形势,大胆开拓,勇敢地投入,联合他人,共同合作,根据市场,运转业务。

    求名:不可过多地注重外表,而应着重于内在的素质。大胆地推荐自己,但应坚持自己的理想。

    婚恋:慎重选择,有合适者,则应迫切追求,不可三心二意,务必专一。注重对方的内在气质,勿为表面现象所欺骗。

    决策:喜爱注重外表,缺乏追求内在气质的恒心。生性较为浮躁,好务虚名,往往因此而碰壁,或半途而废。在事实的教育下,改变不切实际的做法,明察社会和人生,会有所收敛,变得自持,注重自身修养,成全事业,中年以后会大有作为,老年仍可发挥余热。
    张铭仁解卦

    贲:表示美丽得外表装饰,主小凶象。「金玉其外、败絮其中」,经过有心修饰、伪装的外表或事情,事业投资、感情皆不宜。慎防有心的小人、伪君子。

    解释:表面好看,里表不一。

    特性:重精神,轻物质,有艺术文学专才,感情敏锐,追求理想。在情爱上,易留下刻骨的回忆。

    运势:卦象是象征其人外表好看,内在空虚,因此,必须充实自己,凡事深思远虑,与人和睦相处,能获得意外利益。切忌因小失大,更无须为了掩饰外观而造成不必要的损失。凡事踏实,按部就班为是。

    家运:外美内虚而不为外人所知,应及时整顿家庭经济,使其安稳、充实,更须安份自持,莫以虚浮来掩饰空虚。踏实为上策。

    疾病:病情危重,为心脏、胸腹等病。

    胎孕:孕有不安之象。

    子女:子女身体虚弱,美丽而得人缘。

    周转:不宜大,小调尚可。

    买卖:有贵人,速决有利。

    等人:会来。但远方者不来。

    寻人:已在东北或南方亲友家,可寻。

    失物:在家中遗失,将可寻回。不妨试试注意门脚的地方。

    外出:慎远行。但只要准备充分,注意安全,不会出麻烦。

    考试:不理想。但人家以为你读得不错。

    诉讼:宜速求解决,不可拖延,可得贵人调解。

    求事:条件勿太苛求,可成。

    改行:改行宜,但勿夸大或太过。

    开业:开业者吉利之象。
    周易第22卦初九爻详解
    初九爻辞

    初九。贲其趾,舍车而徒。

    象曰:舍车而徒,义弗乘也。

    白话文解释

    初九:脚穿花鞋,舍车不乘,徒步而行。

    《象辞》说:舍车不乘,徒步而行,为显示鞋子之美丽,理应不乘车。
    北宋易学家邵雍解

    平:得此爻者,多奔波,静凶动吉。做官的须防退职之患。
    国学大儒傅佩荣解

    时运:个性清高,德优于名。

    财运:脚踏实地,虽小亦亨。

    家宅:勤俭起家,知足不辱。

    身体:初起之病,自可痊愈。
    初九变卦

    山火贲之艮为山

    初九爻动变得周易第52卦:艮为山。这个卦是同卦(下艮上艮)相叠。艮为山,二山相重,喻静止。它和震卦相反。高潮过后,必然出现低潮,进入事物的相对静止阶段。静止如山,宜止则止,宜行则行。行止即动和静,都不可失机,应恰到好处,动静得宜,适可而止。
    周易第22卦六二爻详解
    六二爻辞

    六二。贲其须。

    象曰:贲其须,与上兴也。

    白话文解释

    六二:修饰自己的胡须。

    《象辞》说:修饰自己的胡须,说明老人不服老,帮助君王振兴国家。
    北宋易学家邵雍解

    平:得此爻者,得人提拔,好运可期,但也要相时而动,不可随性而为,以免遭难。做官的会因人成事,升迁有望。
    国学大儒傅佩荣解

    时运:平平淡淡,依人成事。

    财运:配合富商,必可获利。

    家宅:祖上福泽;婚嫁宜待。

    身体:遵照医嘱。
    六二变卦

    山火贲之山天大畜

    六二爻动变得周易第26卦:山天大畜。这个卦是异卦(下乾上艮)相叠。乾为天,刚健;艮为山,笃实。畜者积聚,大畜意为大积蓄。为此不畏严重的艰难险阻,努力修身养性以丰富德业。
    周易第22卦九三爻详解
    九三爻辞

    九三。贲如,濡如,永贞吉。

    象曰:永贞之吉,终莫之陵也。

    白话文解释

    九三:奔跑向前,汗流浃背。卜问长时期的凶吉而得吉兆。

    《象辞》说:永远贞正,必吉利,因为决没有人侵凌正人君子。
    北宋易学家邵雍解

    吉:得此爻者,好运来到,不必费力,自然荣盛,即使有是非纠纷,也不足为患。做官的与人和睦,能居要职。
    国学大儒傅佩荣解

    时运:名利双收,光华润泽。

    财运:财源如水,可保基业。

    家宅:可以久居;百年偕老。

    身体:游泳健身。
    九三变卦

    山火贲之山雷颐

    九三爻动变得周易第27卦:山雷颐。这个卦是异卦(下震上艮)相叠。震为雷,艮为山。山在上而雷在下,外实内虚。春暖万物养育,依时养贤育民。阳实阴虚,实者养人,虚者为人养。自食其力。
    周易第22卦六四爻详解
    六四爻辞

    六四。贲如,皤如,白马翰如,匪寇婚媾。

    象曰:六四当位疑也。匪寇婚媾,终无尤也。

    白话文解释

    六四:奔跑气吁吁,太阳火辣辣。高头白马,向前飞奔。不是来抢劫,而是来娶亲。

    《象辞》说:六四阴爻居阴位,所处恰当。既知不是来抢劫,而是来娶亲,疑虑冰释,终无灾祸。
    北宋易学家邵雍解

    平:得此爻者,先凶后吉,忧中有喜,虽有危险,终得安宁。未婚者,有望成家。做官的先难后易。
    国学大儒傅佩荣解

    时运:安分则吉,明年亨通。

    财运:早些售出,获利了结。

    家宅:先有丧事,后有婚事。

    身体:胸中气阻,调节上下。
    六四变卦

    山火贲之离为火

    六四爻动变得周易第30卦:离为火。这个卦是同卦(下离上离)相叠。离者丽也,附着之意,一阴附丽,上下二阳,该卦象征火,内空外明。离为火、为明,太阳反复升落,运行不息,柔顺为心。
    周易第22卦六五爻详解
    六五爻辞

    六五。贲于丘园,束帛戋戋。吝,终吉。

    象曰:六五之吉,有喜也。

    白话文解释

    六五:奔向丘园,送上许多布帛,初遇困难,终则顺利。

    《象辞》说:六五爻辞说的吉利,是指有婚姻之喜。
    北宋易学家邵雍解

    吉:得此爻者,会遇贵人,经营获利,多喜事。做官的闲职者会受到重用,在职者福禄双全。
    国学大儒傅佩荣解

    时运:虽为正运,勤俭为宜。

    财运:木材丝绸,皆可获利。

    家宅:家风勤俭;贤妇可喜。

    身体:园林修养。
    六五变卦

    山火贲之风火家人

    六五爻动变得周易第37卦:风火家人。这个卦是异卦(下离上巽)相叠。离为火;巽为风。火使热气上升,成为风。一切事物皆应以内在为本,然后伸延到外。发生于内,形成于外。喻先治家而后治天下,家道正,天下安乐。
    周易第22卦上九爻详解
    上九爻辞

    上九。白贲,无咎。

    象曰:白贲无咎,上得志也。

    白话文解释

    上九:送上白底饰以诸色花纹的布帛,不会坏事。

    《象辞》说:白底的布帛饰以诸色花纹,没有灾祸,因为上九居一卦之首位,像人高高在上,志得意满。
    北宋易学家邵雍解

    平:得此爻者,须防好运转凶,家中、亲属有长辈或命终。做官的会升迁。
    国学大儒傅佩荣解

    时运:好运已终,恬谈自适。

    财运:直接出售,依然有利。

    家宅:清白高尚。

    身体:清谈解热,可能归天。
    上九变卦

    山火贲之地火明夷

    上九爻动变得周易第36卦:地火明夷。这个卦是异卦(下离上坤)相叠。离为明,坤为顺;离为日;坤为地。日没入地,光明受损,前途不明,环境困难,宜遵时养晦,坚守正道,外愚内慧,韬光养晦。

    谦卦·《周易》原文注解与鉴赏

    谦卦 《周易》

    (下艮上坤)

    《谦》:亨。君子有终。

    《彖》曰:“《谦》,亨,天道下济而光明,地道卑而上行。天道亏盈而益谦,地道变盈而流谦,鬼神害盈而福谦,人道恶盈而好谦。谦尊而光,卑而不可逾:‘君子’之‘终’也。”

    《象》曰:“地中有山,《谦》。君子以裒多益寡,称物平施。”

    初六:谦谦君子,用涉大川,吉。

    《象》曰:“‘谦谦君子’,卑以自牧也。”

    六二:鸣谦,贞吉。

    《象》曰:“‘鸣谦贞吉’,中心得也。”

    九三:劳谦君子,有终,吉。

    《象》曰:“‘劳谦君子’,万民服也。”

    六四:无不利,谦。

    《象》曰:“‘无不利谦’,不违则也。”

    六五:不富,以其邻,利用侵伐,无不利。

    《象》曰:“‘利用侵伐’,征不服也。”

    上六:鸣谦,利用行师征邑国。

    《象》曰:“‘鸣谦’,志未得也。可‘用行师’,征邑国也。”


    〔注释〕 谦:卦名,象征谦虚、谦卑。有终:有善终,有美好的结果。天道下济:指日光往下照射,风朝下吹,雨向下降落。地道卑:地的位置在天之下。上行:地气上升。亏:损。盈:满。天道亏盈:指太阳到正午后开始倾斜,月满后渐亏。益:增益。谦:这里指低下者。(天道)益谦:指日从低位上升,月由缺渐圆。变:毁。流:由上往下运动,增益低处,如泥、水降落到低洼处。恶(wù)盈而好(hào)谦:憎恶盈满而喜好谦卑。逾:逾越。地中有山:谦卦上坤下艮,坤作地,而艮表山,地高于山,所以说“地中有山”,意为山本高而自立于卑微。裒(póu):取出。益:增补。称物平施:称量财物的多寡而平均施舍于人。牧:放牧,此处指约束、管理的意思。自牧:自我约束。鸣:名声在外,有声望。鸣谦:即名谦,有名而谦,意为有美誉名声而不傲。中心得:即心得中,言心得中正之道。劳:(有)功劳。劳谦:意为居功不傲而谦虚有余。(huī):谦逊。一说同“挥”,举止、行动,释为挥手、摆手而表谦虚之义。以:因为。用:以。利用:有利于。不服:指不服王命之人。

    (施忠连)

    〔鉴赏〕 谦卦的卦象是下艮(象征山)上坤(象征地),本来山高地低,现在山在地下,表示高大者自居于下位,是谦虚的表现。谦卦的卦名、卦象、卦辞和大多数爻辞,乃至《彖传》和《象传》的解释,都直接而明确地赞扬谦虚,一卦各个组成部分如此高度集中于一个抽象的概念,这在六十四卦中是罕见的。此外,谦卦的卦辞和六爻爻辞都言吉利,其中有一个“亨”,三个“吉”,三个“利”,如此大吉大利,在六十四卦中也是唯有此卦。谦卦的前三爻都为吉,据有高位的人,谦虚谨慎,能够度过任何艰险。他们遵循正道,虽有声誉,又有功劳,但居功不傲,万民敬服,结果都是吉利而有善终。后三爻稍次,但也无不利,小至一举一动,大到出兵征伐,都因虚怀若谷,恪尽职守,遵循准则,而最后得到好的结果。由此可见,在远古时代谦的观念已经在中华民族的思想中占据十分突出的地位,在他们看来,谦虚有百利而无一害,是人们求成功所必须的美德。

    在《周易》中,谦绝不是故作姿态,也不只是事关个人礼貌这一类的小节。谦卦赋予它许多重要的含义,其中主要有:第一,态度温和,恭敬,不粗暴,这是“初六”爻辞中“谦谦君子”所包含的意义。第二,“裒多益寡,称物平施”,即限制特权,实行平等。第三,“卑以自守”,即谦让,不争雄为首,不锋芒毕露。第四,“鸣谦”,即不急于表现自己,有美德不自矜,有美誉不自诩,有才华不自吹,讲述自己的品性和业绩始终保持低调。第五,“劳谦”,即不自满,既是由于有远大的目标,也是意识到成绩、功劳是依靠众人之力获得的。

    这里特别值得注意的是谦这一观念中不自满、不自足的意义,《彖传》就是由此把握、发挥谦的观念的,进一步把它规定为万事万物最具生命力的状态,维护这种状态是宇宙运动变化的普遍法则。在它看来,世界是生生不息的万化之流,宇宙的生命力就表现在有无限广阔的运行空间和无穷的发展前途。谦就保证了这样的空间和前途。在人类看来,天在上,所以最广阔的运行空间是在它的下方;地在下,上方是它的发展空间。所以《彖传》说“天道下济而光明,地道卑而上行”。这里“下济”和“地道卑”的用语同老子的崇拜下位的思想十分相似,但是同老子的贵柔守雌理念毫不相干,其本意是讲天地之道都是谋求最广阔的发展空间。《彖传》的思想是,谦使人“卑以自守”就不会自满自大、故步自封、停滞不前,从而为人们打开了极其广阔的发展空间。

    《彖传》还根据《周易》的物极必反的哲学来看待天地万物的运行过程,评价谦的作用。正是以否极泰来、泰极否来的眼光看,极盛就意味着将要走向衰落,而新生事物却有远大的发展前途。因此在《彖传》的世界图式中天地之道总是不利于“盈”、即“满”的方面,而有利于“谦”、即“不满”的方面。它说:“天道亏盈而益谦,地道变盈而流谦。”它把天地之道解释为以下为根本,着眼于下,倾向于下,特别重视新生事物,特别关注尚未完满的方面。把希望寄托于有无比广阔的发展空间的方面。这样,谦就不只是一种个人美德,而是宇宙普遍法则的一种作用。在《彖传》中它已经突破伦理学的范畴,进入哲学的范畴。

    必须注意的是,《周易》推崇的谦的观念决不意味着自卑、退缩和无所作为。可能正是由于考虑到人们会从消极的方面理解谦的观念,《彖传》有意识地渲染低调的谦的神奇功用。它说天道“下济”却“光明”,“地道卑”却“上行”。谦不仅是一种崇高品质的表现,而且是同宏伟的抱负、不懈的追求、伟大的事业相联系的,并且终将获得巨大的成功,在精神上所达到的境界和在事业上所取得的成就是普通人难以逾越的,所以《彖传》说:“谦尊而光,卑而不可逾:君子之终也。”退缩和无所作为是绝不会有这样的结果的。谦卦把乾卦的自强不息的阳刚与坤卦的厚德载物的柔顺完美地结合在一起了。

    谦的观念在中国传统文化中具有特别重要的意义,因为“知足长乐”的思想在中国人中有很大的影响,虽然讲“知足”主要是为了克服人们的贪婪心理和反对无止境地追求物质享受,但是有保守倾向的人往往以“知足”的古训来为安于现状、不思进取的生活和工作态度辩解。由此,在中国古人思想中占有崇高地位的《周易》的谦的观念要求人们在精神上永远不自满,在任何时候都不满足于现状,不满足于自己在道德修养和事业上已经取得的进步,这在很大的程度上抵消了“知足”思想的消极作用,使人们能够始终积极进取,奋发向上。

    八卦掌的变与不变

    八卦掌取《易经》之运动不息、变化不止之法则,于动中用变、应变、善变、变中仍生变。于不断的变化中,以八卦为体,以变卦为用。于变中将“一阴一阳之谓道”,将“阴阳不测之谓神”,“生生之谓易”紧密结合,于变中应敌、制敌、胜敌。然,八卦掌尽管千变万化,但变中仍有不变之理。变的只是现象,其本质仍没有变,那就是阴阳、刚柔、虚实、动静的变化规律不变。八卦掌就是善于在不变的规律中驾驭变化,使掌法出神入化,以致和道。下面是我专门为您整理好的:八卦掌的变与不变。

    八卦掌的变与不变一、八卦掌之变再现《易经》“一阴一阳之谓道”相互转换之技法之变

    “一阴一阳之谓道”。说“一阴一阳”与说“阴阳”意义不同。说“阴阳”,指的是静态的炁,这种炁包含阴阳两个方面,是合二而一。古人认为,万物莫非炁,炁总是分为阴阳两面,如动静、刚柔、屈伸、前后等等,都是一个事物的阴阳两个方面,总是两相为用而不能相无。

    阴阳之炁存于体内,故称之为阴阳之体。刚柔、虚实、动静、开阖、屈伸、显藏等变化,皆由阴阳之气相互转换而产生而变化。由此证明,阴阳转换不断,是八卦掌之功的运动、变化、发展的基础。八卦掌于技击中的变化,即阴阳变化之道。“道”就是一阴一阳的不断变化。这个“道”还包括八卦掌运动、变化、发展的规律。


    八卦掌的变与不变

    《易经•系辞传》说:“通乎昼夜之道而知,故神无方而易无体。”“昼夜”代表阴阳,两句话讲的是阴阳之变。《庄子•天下》曰:“易以道阴阳”,恰好说明易经是讲阴阳变化之道的。这里讲“通乎昼夜之道而知”,实是八卦掌的阴阳之炁的变化之道。八卦掌就是根据和依靠阴阳变化之道而生成64势法和384手法。“昼夜”实是阴阳之理,“昼夜”之“道”,就是八卦掌的阴阳变化之道。如刚柔、虚实、动静、摆扣、拧旋、开阖等,都是阴阳,都是八卦掌变化中的基本东西。也就是说,八卦掌是在阴阳不断运动变化中所发展的。“神无方”,是讲八卦掌始终不是静止的,而始终是不断运动和变化的。体内阴阳之变,双掌刚柔之变,步法虚实之变,整体动静之变,内合外开之变,导致“神”也随之变化不断。神是阴阳不测的,忽而为阴又忽而为阳,处于变化之中。“方”是四面八方,神或在此又或在彼,根据技击中的需要而定,根据搏击时双方刚柔转换而定夺。故云“神无方”。“易无体”,“易”当然无体,因为“易”是阴阳生生不息,或自阴而阳,或自阳而阴,不断变化和不断转换,由此而证明,八卦掌的搏击就是始终处于变动不居之中,从来没有一个势法是固定不可变的。所以说,八卦掌在技击中毫无确定之形体。犹如昼夜之更替环而无端,犹如狂风大作铺天盖地,没有办法说它究竟是什么,所以说它是“易”。“易”的特点是无体,八卦掌技击之变当然也无体。因为它变的是阴阳、刚柔、虚实、动静等等,又生生不息,或自刚而柔,或自柔而刚,或自阴而阳,或自阳而阴,或自虚而实,或自实而虚,或自动而静,或自静而动,完全根据对手的攻防而定,所以变化无体。搏击中,对方刚进而我柔退,对方柔退而我刚进。刚而柔,柔而刚,始终处于刚柔转换之中,所以说八卦掌无体。无体就是无形,防守反击皆无形,随心所欲,随神而变,为神所运使。阴阳、刚柔、虚实、动静,交错更替,没有办法说它究竟是什么,所以八卦掌技击之变是“易无体”。程颐说:“易,变易也,随时变易以从道也。”这话明确说出了阴阳变化之道。只有明白了和做到了“通乎昼夜之道而知”,神才能“无方”,易才能“无体”,八卦掌才能于技击中出神人化,才能在“一阴一阳”的变化中没有形体而莫测。“通乎昼夜之道”就是精通一阴一阳变化之道。真正达到精通,还必须将阴阳、刚柔、虚实、动静的变化贯穿于走中打、打中走、走中防、防中打、打中化、化中打、打中变、变幻莫测之中,方可说基本达到“神无方”、“易无体”之境界,才算得到八卦掌妙用之功。所谓“通”,是兼通一阴一阳两面,而不能只通阴而不通阳,八卦掌练的和用的就是一阴一阳。失去一阴一阳也就失去了刚柔、虚实、动静。只通刚而不通柔,就不是“易”的变化。假如通阴不通阳,通刚不通柔,通虚不通实,通静不通动,通进不通退,便是不通变中之变。便是“神”有定方,“易”有定体,那就不是八卦掌。

    八卦掌技击的基本技法变化很大,绝没有固定不变的招式。变招换式用的是法,变中之变采用的仍是法。如仰掌、俯掌、竖掌等三穿掌,乃是八卦掌绝技之一。有“好汉怕三穿”之说,关键是防守时能破坏对手的重心,进攻的效果才能更好。三穿掌须疾、快、猛、狠,变中之变也须松、灵、活、捷,出掌不见掌,幽身飘袭。

    八卦掌功夫以动为本,以变为法。动既是变,变既是动。动中变,变中动。一触即动,一动即变。变中有动,动中有变。变什么?变的是阴阳。掌随身变,身随步翻,步随掌转。阴阳之变是借他人之劲,袭他人之身。

    八卦掌的变与不变二、八卦掌技击变中之变反映出《易经》“阴阳不测之谓神”之妙技之变

    欲得“阴阳不测之谓神”之功,须得八卦掌变幻莫测妙用之理。

    《易经•系辞传》说:“阴阳不测之谓神”,这一句可以与“一阴一阳之谓道”和“生生之谓易”两句对照起来理解、运用。其实,这三句话讲出了八卦掌三个概念的定义。三个概念,即易、道、神。目的就是在阴阳变化中达到“易、道、神”之功的最高境界。八卦掌之功最善于将阴阳变化成“一阴一阳”。如果阴阳在那里不动不变,那么它只能叫做炁。炁动起来变起来,名称就不一样,作用也就不同。炁之动,时而阴时而阳,阳而阴,阴而阳,没有止息。阴阳相互转化的即为“道”,所以,“一阴一阳之谓道”。阴生阳,阳生阴,阴又生阳,阳又生阴,阴阳“生生”不已称为“易”,所以“生生之谓易”。“阴阳不测之谓神”,忽阴忽阳忽刚忽柔忽实忽虚,就是不测。一阴一阳运用的不测,出人意料叫做“神“。所以“阴阳不测之谓神”。说的确切一点,“不测”就是“神”,“神” 就是不测。技击中,你何时用刚何时用柔,何时动何时静,无法预测,必须根据对手的进攻招术而决定该用刚还是该用柔。所以,搏击中用刚或用柔两种可能性都存在,故而“两在故不测”。在不知对手如何动的情况下,用刚或者用柔的两种可能都必须做好充分的准备,统帅这个“准备”的是“神”。所以,“阴阳不测之谓神”。八卦掌64势法,384手法,刚柔迭用,上下无常,周流六虚,阴阳无处不在,尽在八卦掌技法应用当中。事实证明,八卦掌临敌时的万千变化全由阴阳不测所造就。

    《易经•系辞传》说:“动静有常,刚柔断矣。”这两句话是讲八卦掌基本技法在技击中的变化。刚柔要通过动静来区分。动为刚,静为柔。阳主动,阴主静。动以变为常,静以不变为常。我们体会阴阳动静的常与变,刚柔如何变化便断然可知。八卦掌于技击中打防结合,进退兼备。那么如何变才能做到“阴阳不测”呢?双掌劲力之变达刚中有柔,柔中有刚,刚柔相济;双脚步法之变达虚中有实,实中有虚,虚实莫测;体内之变达阴中有阳,阳中有阴,阴阳互易。此为八卦掌技击时瞬间变化之技法。变中之变由梢节引动根节,由根节催动梢节,根与梢有机结合。由外劲引动内气,由内气催动外劲,内外合一。阴阳之变,刚柔之变,虚实之变,动静之变,浑然一体。一处变周身皆变,动步就变,出掌就变,摆扣生变,拧旋生变中之变。敌我双方搏击,你刚我柔或我刚你柔,就形成“刚柔相推”,“刚柔相推”才能生出变化,才能变化出“阴阳不测”,才能把技击“推”向深入。

    八卦掌技击中的“变化”二字与今语之“变化”一词既相同又不相同。今语之“变化”泛指阴变化为阳,或柔变化为刚。指甲事物变成乙事物,甲事态变成乙事态。八卦掌中的“变化”含义指的是阴变阳,阳变阴;刚变柔,柔变刚;虚变实,实变虚;动变静,静变动的那个变化过程本身而言。这个“过程”是动态且不可预测,它与技击的 经验 和熟练程度是截然不同的两回事。只有掌握好技击“过程”才有主动权,才能控制瞬息万变的搏击之变。技击的变化须随势随形而变,变得对手毫无察觉,变得自然而然才是“阴阳不测之谓神”。

    欲达“阴阳不测之谓神”的高功夫境界,须得一阴一阳之气上身,用阴阳之气统帅刚柔之劲、虚实之法、动静之机的变中之变。八卦掌在技击中,把掌握整个搏击变化“过程”,即刚变柔或柔变刚看得非常重要,因为它是胜负的关键。没有或不能控制变化过程,就失去搏击主动权,就被动了,那结果如何便可想而知。有什么样的因就会产生什么样的果,这个“因”就是变化的过程,就是“阴阳不测之谓神”的真实写照。“过程”之义指的是刚变柔或柔变刚未定的那种状态。对搏中,对手从哪个角度进攻,用刚或用柔我们无从得知。所以,我们的防守与反击须于虚无状态中,无我无他,混元一气,自然而然为正途。因为敌我双方用刚用柔都在未定状态下,冒失进攻或凭想当然防守都是不可取的。这就要求我们用“神”掌握刚柔未定的那种状态。用“神”将“不测”运用得随心所欲。达出掌便神行,拧旋摆扣飘幽,刚柔转换灵通,阴阳互易不测,虚实变化莫测。周身变化圆转自如且又连绵不断,又若长江大河滔滔不绝。穷则变,变则通,通则久。意生形随,形神合一,达神气相依之神妙之境。

    八卦掌的变与不变三、八卦掌技击中变中之变内涵《易经》“生生之谓易”之环而无端之变

    八卦掌的阴阳、刚柔、虚实、动静等,都处在不息的运动变化当中,以求在变化中发展。但无论如何变化,都是阴阳、刚柔在变。

    “生生之谓易”进一步说到八卦掌变化的性质上来。阴阳“生生”就是“易”。“易”是讲阴阳的,阴阳并不神秘,就是事物自身的对立统一的两个方面,通俗叫法是一分为二。“易”讲阴阳,但阴阳并不就是“易”,阴阳叫气而不叫“易”,阴阳生生才是“易”。阴阳生生,即阳生阴,阴生阳,阳又生阴,阴又生阳,生生无穷,无有止息。“生”字在这里是转换的意思,也可以理解为“变”,变化无穷,没有止息,永远处在运动、变化当中。“太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦”,正是“生生”的内容。八卦掌的64势法、384手法就是这样阴阳“生生”而形成。先画一个阳,一个阴,是为太极,也就是阴阳两仪;又各与一个阳和一个阴重合生成四象;四象的每一象又与一个阳和一个阴 重合,便生成八卦;八卦的每一卦分别与八卦重合,又生成64卦;64卦的每一卦复变六手,最后生成384手法。所以说,八卦掌是“生生”而造就,是阴阳生生、刚柔生生、虚实生生、动静生生而成就,是在掌法不断运动、变化、发展中完成练功和技击的。

    由此可见,八卦掌的变中之变是以阴阳为体,以刚柔为用,以推、托、带、领、搬、栏、截、扣为法。具体地说,“用”就是“变法”,体现出八卦掌以动为本,以变为法之内涵。法之用和法之变,须轻灵敏捷如猿猴,换掌变势似鹰旋,飘幽进退如游龙,拧旋走转似虎坐。将平衡留给自己,将劲力作用到对方身上。防守时如春风摆柳,似溪水潺潺,像轻纱漫舞。进攻之际又如风卷残云,狂涛怒吼,电闪雷鸣。推托带领搬拦截扣为八卦掌技击中的“八能”,巧为“八法”、“八劲”。八者,正卦也。八法或八劲可以相互转换而“生生”不已的用之。

    推:把对手进攻之招术化解后,推击其双手臂或身体。推击其身体之时,劲法上有往上之劲和向下之劲。往上之劲可使对手拔根而翻跌,向下之劲可使其委地而倒或蹦起后仰翻倒。简单地说,八卦掌出手就不是一个劲,是滚、钻、争、裹之劲在矛盾的产生中所发挥出来的。“推”,有单手推和双手推之别。双手推为“双撞掌”。撞者,撞击也,突发刚猛之劲力,素有势不可当之威。临阵用时,可撞击敌之身侧诸如肩、臂、胯等,可撞击其后背与腰,或前胸、腹、两肋等,灵活施之。双撞掌为八卦掌绝技之一。

    托:托对手之单手或双手,有平托和往高托之分,视对手攻来招术而定。八卦掌功夫高者,无论是平托还是往高托,都会使对手失去重心而翻跌。

    带:有被动“带”和主动“带”之技。被动“带”之技是对方抓住我腕,我则顺其劲力随之,以步跟之,不与其做劲力上的抗争。如对手极力往怀里带我腕,我可顺其劲以螺旋掌破之,同时击其面、胸、腹、肋等,一举奏效。并且是在对手毫无察觉之中。主动之“带”法是我抓住其手腕往身后带去,八卦掌技法称之为“带手”。八卦掌第三代传人,祖籍山东省海阳县东村镇南才苑村的李少庵先师(1888—1977),善使带手,能带人腾空向身后平飞摔出去,人称铁胳膊李四。

    领:领对方单手或双手,有往左右领,或上下领之分。不管如何领,总之是破坏对手中正之劲,以便近身或返身攻之。能练至领对方之身,可谓功夫高者。

    搬:搬对手之手臂、脚、腿、跨、肩等。搬者,必用双手而施之,一搬即中,一搬必使其倾倒或跌出。搬时技法要求,必须顺其劲随其势,方为“搬”之正法。此为合劲,是我之劲与对手之劲合到一处,共同朝一个方向使去,使对手于不知不觉中落败。也可朝其劲力相反方向“搬”,对手抓住我前胸衣襟,向我身体左侧推搡。我进步的同时以前胸顶住其抓胸之手,卸去其抓劲,双手抓扶其双肩,进右步朝其身右侧弧形搬去,使其仰倒。

    拦:是拦对手之单手或双手,拦其单脚或双脚。注意,不是硬拦或硬挡,而是要使出一个方向的两个劲。如对手起右脚朝我腹部踢来,我出右掌拦击,不是使出全身之劲朝其脚或小腿击去,而是既有朝其身右侧的劲,又有朝下的劲,两个劲合到一处就形成推中有戳,戳中有推,既能轻松破其攻势,又能回身或进身攻其全身。所以,八卦掌出手就是两个劲。

    截:截对手进攻之手、足、胳膊与腿。有里截、外截之别。里截,如对手出右 拳击 我头部,我可出右掌截之,右掌呈立掌,同时掌心朝向自己,用掌的外沿截击其手臂里侧,同时进步,右掌外旋呈俯掌,掌心朝下,照对手颈部横着砍劈过去。外截,是用右掌截其腕或其小臂外侧,同时进步,向身右后侧捋带或出左掌扶其肘,向其肩或胸推击。八卦掌尤善里“截”,可使对手于惊慌失措之中遭到突然攻击。里“截”为八卦掌基本技法的妙用,但是非得功夫上身后方能施展出来,因为“截”的同时反击也随之而至。里“截”的出手动作是小臂内旋,外“截”是小臂外旋。

    扣:扣对手之两手、胸、腹、肋等。施展此技法时,必须劲由根发,才能使“扣”掌之劲刚猛迅疾。“扣”其腕,使其有掉下之感,“扣”其胸,使其有骨断筋折、五脏六腑移位之痛。“扣”的技法运用中多以盖扣、推扣、转身扣、返身扣、翻身扣、回身扣等。

    “八能”是八卦掌技击中的基本技法。“八能”只有与阴阳“生生”、刚柔“生生”、虚实“生生”、动静“生生”紧密结合,才能称其为法。准确及时运用阴阳、刚柔、虚实、动静的变中之变是获胜的法宝。掌握控制变中之变之过程是真正实践“生生之谓易”的捷径。因为阴阳、刚柔的“生生”是环而无端,如同钢球转动。

    如何掌握好变化过程,于变中之变中获胜呢?以“截”字诀为例说明之,当我右掌内旋截住对手击出的右拳同时,右掌又瞬间外旋向对手颈部砍劈时,不可使出全部刚猛之劲,必须留有余劲以利变化。假如对手的右手随我的砍劈掌回护,向下推压我的右掌,此时变中之变产生,对手会用左拳击打我,再推压右掌,我撤右掌而借其势右转身之劲,疾穿击出左掌,朝其面部击戳,不待其出左拳,不给其发招机会。他变我也变,他不变我仍变,使搏击之过程完全控制在以我为中心的氛围内。

    “生生之谓易”就是阴阳、刚柔、虚实、动静在技击中不断、环而无端的相互转化。它们是变中之变,是克敌制胜的根本。活用转化过程是八卦掌技法妙用之基础。

    八卦掌的变与不变四、八卦掌技击中变中之变反映出《易经》“刚柔相推,变在其中矣”之不变之规律

    那么,什么是八卦掌的“不变”呢?“易”是讲变化 的,什么是“不易”呢?不易就是不变,人卦掌有不变的东西吗?回答是肯定的。《易经•系辞传》曰:“刚柔相推,变在其中矣。”

    就《易经》的卦来讲,八卦与64卦就其作用来说有着根本性的区别。八卦只是初步将万事万物划分为性质不同的八大类,每一类事物的性质可以取许许多多的象来表达,因而是静态地表现客观世界,其中没有发展变化的意义。64卦就不一样,64卦从动态的角度反应世界,世界在64卦中被描述为生生不息,不断变化而又无有穷尽的过程。八卦掌效法《易经》的八卦之理,将大自然中的天、地、风、雷、水、火、山、泽八大类纳入64势法之中,形成功法,变成能量。由此,变化在发展中产生而又无有穷尽的过程。

    《易经•系辞传》讲:“刚柔相推,变在其中矣。”八卦掌以动为本,动的本身必然也是变化,变化的根源在“刚柔相推”上。八卦掌有384手法,不外乎刚变柔或柔变刚。“相推”意谓你推我,我推你,你变我,我变你,变化就在这“相推”的过程中产生。那么,到底什么是八卦掌的不变之理呢?就是变化之“道”这个“道”,就是阴变阳,阳变阴;刚变柔,柔变刚的那个变化的规律,变化的规律是八卦掌不变之道。“一阴一阳之谓道”,“一阴一阳”指的是气之流动的那个规律,只说“阴阳”,不是“道”,说“一阴一阳”才是“道”。说“刚柔”,不过是说八卦掌总是分为刚柔两方面,不能体现八卦掌的运动发展和变化。而说“刚柔相推”,则是说八卦掌总是处在运动发展变化的状态中。“变在其中矣”,是说八卦掌的运动发展变化必然按照一定的规律进行,这个变化的规律就是“道”,是“刚柔相推” 的变化之“道”。例如昼与夜的变化,季节的变化,时间的变化等,都是按照一定的变化规律进行的。“动静有常”,即是说变化之中又有不变。宇宙间万事万物的运动虽然千变万化,但又都是按一定规律循环往复,以至无穷。八卦掌揭示了变中之变还有不变的奥妙和规律。所以,它的运动变化发展是自然而然的。

    八卦掌变的本身是无形的,它要靠象来反映。其实,能用肉眼见到的只是表面现象,实际内在的变化永远见不到。

    假如我出掌穿击对手的咽喉,所使的劲一定是刚中有柔,也就是所谓的刚劲,对手的防守是柔劲,以柔化之劲力破解掉我的进攻。然后对手又以刚劲进攻我,我则以柔化劲破解其进攻之招,接着我还以刚劲攻之。敌我双方的对搏就是敌刚而我柔,敌柔而我刚的循环往复的不断变化。这种变化之规律是不变的,是客观存在的,更是宇宙间万事万物变化之中不变之规律。八卦掌就是掌握和运用这奥妙无穷的变化之中的不变之规律,进行技击。

    还有一种变中之变的规律是不变的,就是外刚健的时候而内却是柔顺的,而外柔顺的时候而内却是极刚健的。这是八卦掌的内于外合,也就是内外合一。是自身的阴阳互易,是双掌的刚柔转换。是自身的“刚柔相推,变在其中”之变。这里的“刚柔相推”是变在自己的内与外,在内则是一阴一阳之气起了变化,又引发外在的刚柔之劲发生变化。“变在其中”还另有所指,就是指与对手的搏击之变同样是刚柔的互相转化。他刚而我柔,他柔而我刚。“刚柔相推”的变化规律就是如此。

    既然技击中变化的规律是八卦掌之“不变”,那么八卦掌是如何掌握和运用这个规律的呢?简而言之,就是以我为搏击中心,人随我动,我动他随。我领他变,我变在先,他变在后。八卦掌讲究后发制人,更要讲后发先制?例如,对手出右拳击打我头部,我则用左掌螺旋劲力从其手臂里侧磕击的同时,右掌掌心朝上,穿击其咽喉或面、胸、腹。这就是抢占先机的变,防守与反击都在同一时间发生。这就是以我为中心的、卦掌的搏击。他能化开我的穿击之掌,而我的左穿掌或推掌又随之 而至。这又是以我为中心的变。八卦掌技击中的变中之变是按照自然的变化规律而变,不勉强也不牵强,绝不跟对手生拉硬扯,纯是自然而然。根本的原因就是顺其自然的掌握和运用变化之中不二变之规律。将这个“规律”巧妙灵活的施展于技击当中,将杀机四伏的搏击奥妙无穷的纳人无影无形的“规律”之中。

    这就是八卦掌的防中打,防守的同时击打也至。将搏击中的阴阳、刚柔、虚实、动静之转换运用得淋漓尽致。在这个“规律”应用中,还须打破常规顺其自然而变;破除老套合乎自然而变;不断创新肖然而然而变。

    易经09-乾坤易之门

    几千年前,我们的先人创作了《易经》,目的在于阐述天人合一的生存之道,福泽子孙。圣人孔子曾说:乾知大始,坤作成物。——《易经·系辞》。

    天地是宇宙的基础,而《易经》中的乾坤两卦,也是开天辟地的两扇大门。那么在《易经》中,究竟有着怎样玄妙的乾坤之学,借助乾坤两卦,我们又能洞悉怎样的人生之道呢?

    我们一翻开《易经》,就看到前面两个卦,一个叫乾卦,从头到尾六个爻都是阳的,我们把这个叫做代号,就是初九、九二、九三、九四、九五、上九,从头到尾都是九,当它一变的时候,六个阳爻一下子统统变成阴爻,那就叫坤卦。所以坤卦是从六条完全没有中段的直线,一下子变到六条统统是中断的阴爻。

    你看它的编号,马上由初九,变初六。九二,变六二。九三,变六三。九四,变六四。九五,变六五。上九,也变成上六。

    这两种完全相反的卦,在《易经》里面,叫做错卦。

    它们两卦互错,彼此相错。乾卦六爻都是阳的,突然变六爻都是阴的坤卦,这种现象只有一种,乾坤它是同时出现的,这个我们把它叫做开天辟地。

    有了天它一定有地,有了地你才能看得到天。现代科学认为,宇宙本来是一团能量,天地不分,就是我们所讲的混沌,我们所讲的无极。经过一次大爆炸,我们用爆炸这两个字,实在不足以形容当时的状况。它们是同时而且非常激烈的,空前绝后的一次大爆炸,所以给它一个名称,叫做大霹雳。

    大霹雳产生以后,万物就开始出现了。开天辟地,它有两种力量。一种叫做创造,一种叫做演化。

    演化要根据创造做充分的配合,所以乾卦就代表创造的力量。坤卦就代表这个创造出的东西要让它落实,要让它适应,要让它不断地演化那一股力量。所以我们常常讲,乾坤配,可以应用到很多地方。

    中国人讲无三不成礼,因此我们可以说, 六十四卦只有三类 ,一类是纯阳,就叫乾卦。一类是纯阴,就叫坤卦。另外一类就是有阴有阳,因此我们可以了解到,就数量来讲,乾只有一卦,坤只有一卦,有阴有阳,乾坤配,它会产生六十二卦。可是就值来讲,各占三分之一,乾坤两卦就占了三分之二,所以我们才会讲,乾坤易之门。

    乾坤是易学的大门 ,因为这个门太大,所以它有两扇,一扇叫天,一扇叫地。一扇叫乾,一扇叫坤。两个门同时一打开,里面62卦全部呈现,清清楚楚,那就叫做宇宙万象。

    《易经》中的六十四卦,看起来很复杂,其实很简单,它们都是由乾卦和坤卦所衍生,在乾坤之间的62种变化和组合,所谓一阴一阳之谓道,我们如果要参透《易经》,首先就要弄懂代表阴阳之始的乾卦和坤卦。那么乾卦、坤卦分别代表了什么,两卦之间有有着怎样玄妙的联系呢?

    中国人为什么特别重视家庭,因为易经告诉我们,八卦是个大家庭,其中乾卦是父亲,坤卦是母亲, 凡是跟乾卦有关的,那三个卦都是女儿。凡是跟坤卦有关的,那三个卦反而都是儿子。 这没有什么奇怪的。你看现实中,儿子多半长得像妈妈,女儿多半长得像爸爸。如果女儿像妈妈,那男女就分成两种,一种越来越男性化,叫做男人类。一种越来越女性化,就叫女人类。

    因为乾坤它所产生的,都是有交错的,所以可以看到乾卦三爻,都是阳刚的。最底下往上,叫做下爻、中爻、上爻,最底下那一爻,就是最先出现的,所以当乾卦的最底下那一爻变成阴爻的时候,它就代表长女。长女就是巽卦,就是风。

    你看一个家庭,先生女儿,这个家庭有什么好处?就是大家比较和顺,因为小女儿很可爱,父母也喜欢她,大家都喜欢她,她就带来和顺的这种气氛。如果生两个以上,大家都比较喜欢老大是女儿。

    三个阳爻,当中变成阴爻的,就变成中女。是离卦。离卦带来很美丽的景象。老大出生了叫千金,老二女儿出生了,又来了一个仙女。离卦也会带来很多问题,容易闹意见。等到第三个女儿出现了,就是乾卦最上面那一爻变阴了,叫做少女。小女儿出来,我们叫她兑泽,兑卦就是说你不要不高兴,你要很喜悦,多一个女儿有什么关系呢。实际上各位心里就知道,已经有很多心里头的问题在里面。

    孔子说:生生之谓易。阴阳的互动变化,生出了万事万物,《易经》中爻的阴阳变化,来自于自然规律,也蕴含着生动而经典的道理。既然乾卦因为三条阳爻的改变而生出三个不同含义的卦象,那么坤卦因为阴爻的改变,又会衍生出怎样生动的意蕴呢?

    在中国社会里面,一般认为要有一个儿子,他会带给你一番的震动。坤卦三爻都是阴的,然后最底下这一爻变成阳震,就震化,就是转男。如果中国人姓王,叫王震,就是排行老大的意思。坤卦的中爻由阴变阳,就是老二,第二个男的出来了。他是坎卦。你看,老大跟老二经常是意见不相同的,他不服气的,你早出来就了不起啊,老大就说你是老二为什么不听我的。越是有钱有势的家庭,老大跟老二两个男的始终是处不好。一个来的时候就带来一番震动,一个来的时候就告诉大家要家和,家里不合,兄弟阋xi墙,将来麻烦。老三就是阴卦的最上面一爻从阴变阳,它叫艮卦。艮卦有好几个意思,一个是说你有三个男的,你们家够了,不要再生了。第二个说,如果现在就停止的话,你们家就要做一番规划,怎么样子使它变成一个团体,而不是一个阻碍。

    所以同样一个小小的变动,你好好去想,你会觉得它对我们中国人影响实在是大。

    作为《易经》的两扇门,乾卦和坤卦,在其一开一关之中,衍生出62种卦象,如同天地交合,阴阳互迭,生出了万物,而就在如此微妙的阴阳变化中,却蕴藏着亘古不变的大道理,那么,从乾坤两卦的变化中,先人阐释了怎样的永恒之道?我们又该如何顺天地之律而行呢?

    乾卦变坤卦,坤卦变乾卦,这种非常激烈的变化,在《易经》里面是很少见的,这告诉我们, 人世间的事情,变毕竟是少数,不变的还是多数。 天天变,样样变,人人变,我们是吃不消的。这句话对现代人很喜欢讲什么求新求变,应该是好好要去思考思考。

    《易经》三个画,代表天人地三层,六个卦以后,我们就知道了天有阴阳,人有阴阳,地也有阴阳。

    所以,最下面这两爻,我们把它叫做地道,当中这两爻,叫做人道,最上面那两爻,我们把它叫做天道。

    天道是讲阴阳,人道是讲仁义,地道是讲刚柔。

    我们看,地道的刚是在下面那一爻,柔是在上面那一爻,为什么?因为是越挖越刚,还是越挖越软?如果上面硬,下面越来越软,那太危险了。那你盖高楼一下子就垮掉了。幸好那个地表层是比较柔的,你用锄头可以挖动,你要挖地基也比较容易,越往下越硬,所以我们盖高楼的时候,那个地基要打得很深,才能够牢固,所以最下面那爻它是刚的,第二爻才是柔的。

    那人呢?人是先讲义,还是先讲仁?

    人要先讲义,你讲话合理,做事情合理,就是合义的要求,才能够证明你的心是仁慈的。

    言行合理就是合义,人要以义作基础,才能有仁爱。

    天最上面那个爻是阴,而第二爻反而是阳。中国人只有讲阴阳,从来没有人讲阳阴,这什么道理?

    你看,阴它是往下走的,阴气往下走,你去看我们冷气机,多半在上面,它冷气才往下吹,如果冷气机放在地上,它就是往地面钻了,上面还是热的。可是热气的时候,它是往上扬的,所以,阴往下,阳往上,阴阳才能交流。

    人的头只有一个,是奇数,所以它是阳。人的脚有两只,它是偶数,所以它是阴。但是,虽然头是阳,它的气要阴一点,为什么?就是头脑要冷静一点,不要太热了。而脚它需要热,这个人才是健康的,这些都是跟阴阳有关系的。

    世间万物皆为“阴阳”,这是万事万物的根本规律,对于我们人类来说,更应该懂得自身生存的阴阳之道。

    孔子说:易与天地准,故能弥纶天地之道。——《易经·系辞》

    是说,《易经》的阴阳之道是天地之理,掌握了这个道理,就掌握了天下的根本规律。

    现实生活中,我们可以把一个重chong卦,也就是六画卦分成两段,因为它本来就分两段。 任何一个重卦,都是用两个单挂把它重合在一起,就叫重卦 。就由三卦变成六卦。下面这个卦,它是代表物质的,上面那个卦代表能量。

    你可以看出来一个人,上半身是能量,下半身是物质。任何一个卦,它有六个爻,就代表六个位置,在这个时间段里面,我们把它分成六个阶段,给它六个不同的位阶,每个位阶就叫一个爻。

    天底下偶数都是阴,单一的,奇数都是阳。上图,1 3 5这三个阳,阳的比较好,所以叫做当位。它的爻辞,都比较让人家放心。(这里不好理解,记住135是阳,246是阴,就好理解了。)

    246都是阴位,阴位,如果用阳爻,就叫不当位。说清楚一点,135,阳爻,是属于当位的。如果是阴爻,就不当位。(这里不好理解,记住135是阳,246是阴,就好理解了。)
    246如果是阴爻,就叫当位。246如果是阳爻,就叫不当位。(这里不好理解,记住135是阳,246是阴,就好理解了。)

    现在我们就清楚了,64卦里面,六个爻全部当位的,只有一个卦,叫既济卦。它是《易经》里面的第六十三卦,它是初九当位,六二当位,九三当位,六四当位,九五当位,上六当位。

    有一个卦是完全不当位的,就是《易经》的最后一卦,64挂,叫未济卦。未济就是还没有完成的意思。每一个爻都是本来应该阳的,它阴。本来应该阴的,它阳。所以未济。(这里不好理解,记住135是阳,246是阴,就好理解了。)

    那么回头看乾卦,乾卦了不起,《易经》第一卦,不一定都是好的。从头到尾都是阳,有三个当位,三个不当位。就是那个位跟你的身份是不配合的,跟你的性质是不配合的。 一个人有什么能力,去做什么事,做得好就表示这是当位的。一个人没有那个能力,又占着那个位置,那你 怎么做得好,就是不当位。

    坤卦也有三爻不当位,如果乾卦坤卦都当位,那他们都安安静静,都各做各的事,那也不需要交错了。所以大家应该很清楚,《易经》里面是没有好坏的,好会变坏,怀会变好。意思就是好就是坏,坏就是好。像这种话,要非常小心去解释,否则就变成没有是非了。因为好的里面有很多坏的因素随时会产生的,坏的里面,它有很多好的因素,它随时会翻过来,然后把所有坏的成分统统取代掉,它就变好了。

    一个人新陈代谢,就好像卦的变化一样。每七天,你的细胞大部分都改变了,所以随时可以做一个新的人。 《易经》给我们的启示,就是说,你不要只看眼前,你要知道未来它的变化。

    你现在好不好已经是定了,你抱怨也没有,你要想办法让它转好,这才是要紧的。

    每一个卦有六个爻,就是在一个时间段里,我们给它六个位阶,表示不同阶段的变化。先说通例,因为这个是对每个卦都通用的,

    初爻跟上爻对起来,叫做有始有终。一句话, 初难知,上易知 。第一爻它到底代表什么,很难清楚。因为事情刚刚开始,看不清楚将来怎样变化。可是上易知,因为事情发展到最后那个形态 ,种种形态都已经很显著,而且大家都看得很清楚,当然很容易了解了。

    所以小孩子你不要说他不行。往往小时了了,大未必佳。而小时候没有什么的,越来越行。

    而第二爻跟第五爻又是相对的,二多誉,五多功。我们习惯把所有的功劳归功于领导,一个老板会很放心地赞美领班,但不会赞美经理。(这里卦对吗?乾卦为什么要用六来代替,图好像和以往的乾卦不同。没看懂)

    三跟四是最麻烦的,三多凶,四多惧。三是不上不下的,四也是,说它是上卦,它又跟下卦很接近。

    三你要小心,因为你从下卦来讲,它已经发展到一个卦的最顶端,物极必反,很快就会产生很大的变化。

    而四,又是上卦的开始,你不知道这个变能不能很顺利。

    我们把这个去对照乾卦,坤卦或者其他的62卦,八九不离十。一定有例外,《易经》如果没有例外,那就不叫《易经》了。铁口直断,违反了《易经》的精神。

    乾卦是《易经》的第一卦,我们把它叫做天下第一卦。它里面有太多的东西,今天非常普遍地影响到中国人,所以我们要把它的六爻好好来分析一下。下一课讲乾卦六龙,乾卦代表六条龙,它应该怎样采取合理的行动,乾卦六龙对中国人影响很深。

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