易经对时与势的解读 易经时间对照表-凯发注册

2024-05-263370

易经前言

《易经》的六十四卦形成一套完套的人生密码。人的吉凶祸福,一半是命中注定,由“时”与“位”决定的,另一半则取决当事人的认识与行动,包括自我意识的觉醒,自我责任之提升,德行修养的必要以及乐天知命的智慧。这是一本人人看得懂的《易经》。

洁静精微,易之教也。

                                  ― 【春秋】孔子 (前551  一前479 )

    老子之学,只偷得半部《易经》。

                                  ― 【清】康有为(1858  一1927 )

    大学者,大人之学,道家称为真人,佛家称为菩萨,儒家称为大人,大学为大人之学问。《易》曰:“所谓乎大人者,与天地合其德,日月合其明。”大学之明德.即从此二语而来。

                                  ―  魏尧(活跃于民国期间,生卒年不详)

《易》曰“无思无为”,佛曰“不思议”,若感通之道,其唯自强不息以致力于普贤之十大行愿也夫。

                                  ―  潘雨廷(1925  一1991 )

  《易经》代表了中国人的智慧。就人类心灵所创造的图形和形象来找出人之所以为人的道理,这是一种崇高的事业。

                                  ― 【德】 黑格尔(hegel , 1770 一1831)

    谈到人类唯一的智慧宝典,首推中国的《易经》,在科学方面,我们所得出的定律常常是短命的.或被后来的事实所推翻,唯独中国的《易经》亘古常新,相距六千年之久,依然具有价值,而与最新的原子物理学有颇多相同的地方

                                  ― 【瑞士】荣格(c . g . ju ng, , 1875 一1961 )
前言一《易经》这本书

《十三经注疏》是古人智能的集合,中华文化的宝库,而《易经》位列其首。这不仅是因为《易经》在时代上最为古老,更是因为它的内容涵盖了天道、人道、地道,亦即要在天地之间让人类安身立命。其方法则是设卦观象,以符号代表自然界的现象,再借符号的组合与移动,描绘自然界千变万化的奥妙情境,由之展示人间世的吉凶祸福与因应之道。

目前通行的《易经》读本,是经魏王弼、韩康伯注,唐孔颖达等正义的本子。孔颖达知道这项注疏工作十分艰巨,所以特地撰写《周易正义序》,探讨八个题目。首先,“论易之三名”,易字有易简、变易、不易三个意思。其次,“论重卦之人”,伏羲最先画了八个单卦,将这八个单卦重叠为六十四卦的人也应该是他。 三,“论三代易名”,夏代有《连山》,殷代有《归藏》,周代有《周易》。第四,“论卦辞爻辞谁作”,答案是周文王。 五,“论分上下二篇”,上篇自乾坤至坎离,下篇由咸恒到既济未济。第六,“论夫子十翼”,孔子是“十翼”的作者。七,“论传易之人”,从孔子的学生商瞿,一直传到王弼。最后,“论谁加经字”,答案是无从查考。

由此可知,《易经》是伏羲氏、周文王、孔子这三位古代圣人合作的成果。我们从今天的眼光,对此再作简单的说明。《易经》包括两个部分:一是“经”,内容极少,只有六十四卦的卦象以及卦辞与爻辞,这是伏羲氏与周文王的贡献所在。二是“传”,原是为经作注解的,称为“十翼”(翼为辅助),包括彖(上、下),象(上、下),系辞 (上、下),文言,说卦,序卦,杂卦。彖与象,是依《易经》分上下篇(一卦至三十卦为上篇,三十一卦至六十四卦为下篇)而分上下。文言只论及乾坤二卦。系辞提供全面而深人的解说,极富哲理。说卦说明卦象,亦即八个单卦所象征的实物与处境,扩大了想象的空间。序卦就六十四卦的排列顺序加以解释,想要找出其中道理。杂卦并无次序,试图找出六十四卦分为三十二组的不同解读。目前学术界的共识是:“十翼”为孔子及其后学的合作成果。换言之,《易经》已经包含《易传》在内,是一本独立而完整的经典了。它的主体是六十四卦,卦辞爻辞以及彖传、象传。一般在研究《易经》时,大部分的心力都用在这里。以下稍作说明。

《易经》首先肯定万物的起源、发展、变化、结束,都是阴与阳这二元因素(或力量)所造成的。阴爻(-)与阳爻(- -)这简单的两画,合作组成八个单卦,每卦三爻。于是有了乾与坤,有如父与母。由此再衍生出震、坎、艮三男以及巽、离、兑三女。八卦分别象征天与地以及雷、水、山,风、火、泽。然后八个单卦再两两相叠,形成六十四卦,代表六十  四种自然现象以及对应的六十四种人间处境。由于每一卦有六爻,所以人间处境变成了三百八十四种。这些足以使人眼花缭乱,但是我们的真实人生远非如此简单就能掌握。于是,《易经》一方面助人因应特定状况,同时也提醒人“世事无绝对”,我们还是拥有主动抉择的能力与责任。

历代研究《易经》的学者,主要分为象数派与义理派。两派各有根据,也各有贡献,但 是却无法获得共识,以致每一卦的每一爻都有千奇百怪的诠释,足以让人望洋兴叹。《易经》的卦辞与爻辞出现许多占验之辞,显示卜筮的操作痕迹,而这一部分更是专门的学问,难以深究。

事实上,《易经》展开一个无限宽广与丰富的世界,我们所盼望的只是得其门而入。我在解读此书时,除了传统的注疏之外,主要参考了程颐的《易程传》,朱熹的《易本义》以及当代学者马恒君的《周易正宗》,南怀瑾、徐芹庭的《周易今注今译》,陈鼓应、赵建伟的《周易译注与研究》等书。受益及掠美之处不及详说,只愿与读者共享入门之乐。
前言二《易经》的魅力

长期以来,我一直盼望拥有一本可以看得懂的《易经》。年过五十以后,孔子所说的“加我数年,五十以学《易》,可以无大过矣”(《论语•述而》),这种期待就更为殷切了。最初听《易经》,是在大学时代。当时的感觉是:大家都在推崇这部宝典,但是又说不清楚是什么缘故。我的老师方东美先生在年轻时,以《易之逻辑问题》一文而受人肯定,他要解决的是六十四卦的排列顺序有何逻辑根据。他后来发挥的,大都是《系辞传》里“生生之德”的理念,并且由之推展出一套生命哲学,对于诠释儒家的思想基调颇有助益。

稍后,我听说西方学术界对《易经》(由传教士译为拉丁文)也颇为着迷。譬如,德国哲学家莱布尼茨就由《易经》一阴一阳的启示,领悟了二元对数(阴为零,阳为一),进而奠下了计算机运作的原理。瑞士心理学家荣格则由《易经》体认了共时性原理,亦即许多现象在同一时段发生,彼此之间可能有神秘的联系,而这正是的主要依据。翻开任何一个《易经》版本,都会念到六十四卦三百八十四爻的爻辞,这些爻辞三言两语,并且下了占验之辞,简直就像算命师的铁口直断。难怪朱熹会主张“易为卜筮之书”了。

《易经》里面出现的占验之辞,大约有九个等级,从最好到最坏,依序是:元吉,大吉,  吉,无咎,悔,吝,厉,咎,凶。其意思是:最为吉祥,非常吉祥,吉祥,没有灾难,懊悔, 困难,危险,灾难,凶祸。当然,这要看一个人处在什么时位而定。“时”为时间,引申为人生的阶段、客观的情势、主客之间形成的时机以及个人对时机的感受。“位”为空间,引申为个人的地位及处境以及他与其他人之间的相对关系。人的吉凶祸福,一半是由时与位所决定,有如命中注定的客观条件;而另外一半,则取决于当事人自己对时与位的认识以及由此而采取的响应行动。说“《易》为卜筮之书”,只说对了一半.因为当卦辞爻辞揭示吉凶时,后续还有每一个人修正或改变命运的弹性空间。更重要的是,六十四卦形成一套完整的人生密码,其中首尾相应,福祸相倚,甚至吉中有凶,凶中带吉;在你才陷入懊悔情绪时,随即出现生机;在你正想额手称庆时,危险却已悄悄逼近。然后再总结这一切为:自我意识的觉醒,自我责任之提升,德行修养的必要以及乐天知命的智能。人生遭遇虽有一定的步骤与结局,但是苦乐却是个人的德行、智能、能力所左右的。

德行修养是离苦得乐的最佳保证,智能觉悟使人显示整体而根本的视野,不为苦乐所困.能力卓越的人立即采取行动,或是改变环境,或是自我调适。《易经》全书再三着墨的,正是期许人们开发这三方面的资源。

我们在日常生活中,早已习惯了《易经》的许多启示。处于逆境中,会 否极泰来;前无去路,会希望剥极而复.看到社会乱象,则要求革故鼎新.遇到分配不均,则知道有损有益。每一卦都有好有坏,如果寻找六爻皆吉的,大概只有谦卦了。人有真才实学,又能谦卑自处,那么还需要吗?“善为易者不占”,真正懂得《易经》道理的人,是不会去的。的结果若为吉,你还是要脚踏实地活在每一个当下,的结果若为凶,那么你想尽办法避开之后,岂非失灵?这是最简单的“算命悖论”,既然如此,何不增强理性能力,学习《易经》的义理呢?

《易经》是不必也不能一口气读完的。它是手边的必备参考,每天念一两卦,久之心领神会,境界自然开阔。我一直盼望拥有一本看得懂的《易经》。求人不如求己,现在如愿以偿,心得公诸同好,正是“我有好爵,吾与尔靡之”(中孚卦九二爻辞)。(我有美酒一罐,我要与你共享。)

沐欣易经怎么解读的

沐欣易经是一本古代书籍,主要内容为易经和周易等卜筮文化的研究和应用。它常常被用于解读人际关系、商业决策和风水布局等方面。
根据易经的观点,万物之间都有着相互联系和影响,而通过对这些联系和影响的研究,可以预测未来的趋势和变化。因此,在使用沐欣易经进行解读时,需要理解易经的基本概念和原理,以此分析周遭环境和力量的变化,进而预测未来的趋势和变化,以帮助自己做出更明智的决策。
例如,在人际关系方面,沐欣易经中的“三合”、“六冲”等术语可以用于评估人际关系的发展趋势和困难,并指导自己采取行动。在商业决策方面,沐欣易经可以用于解读市场趋势和竞争环境,以预测未来的变化并制定相应的战略。在风水布局方面,沐欣易经则可以用于选择最佳的地点和布局,以达到吉祥如意的效果。
需要注意的是,沐欣易经是一种工具,它不能作为独立的判断依据,而应该与实际情况相结合,以达到更准确的预测和指导作用。

易经-解读乾卦

易经的智慧,认清人生的六个阶段。

《易经》的六十四卦代表了宇宙人生的六十四种情境,也告诉我们在人生的不同阶段,我们应该如何调整、如何应对。易经第一卦就是乾卦,乾卦的爻辞是:初九,潜龙勿用;九二,见龙在田,利见大人;九三,君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎;九四,或跃在渊,无咎;九五,飞龙在天,利见大人;上九,亢龙有悔;用九,见群龙无首,吉。这些话都代表着什么意思?我们又应该如何通过学习乾卦,来调整自己的人生呢?

宇宙人生有很多密码,《易经》把它归纳成六十四个。第一个密码是什么?每个人的看法不一样。《周易》的第一个密码就是乾卦。你把乾卦一解开来看,里面就是六个字而已,从底下往上看:潜,潜龙;现,现龙;惕,惕龙;跃,跃龙;飞,飞龙;亢,亢龙。它都是龙。可是处境却不一样,所以又特别提醒我们:群龙无首。就是这六条龙是同样的龙,但是在不同的阶段,要有不同的表现,不可以只有一种方法。“无首”就是指不固定的方法。“群龙无首”这句话写在什么地方?写在一个非常特别的地方,是除了乾卦和坤卦有,其它都没有的地方,叫做“用九”。我相信大家都翻过“用九”。所以要讲乾卦,不主张说要从第一爻说起。应该先把“用九”搞清楚。用九那一句话很奇怪:“见群龙无首,吉。”这句话的意思是说,当你表现得群龙无首的时候,你就大吉大利了。这不是很奇怪吗?我们平常想到或者听到群龙无首的时候,都是指负面的,表示一个团体没有人领导,乱七八糟,才叫群龙无首。可见是几千年来,我们传来传去传错了。因为群龙无首如果解释成一个团体没有好的领导,大家乱成一团,那就不可能是吉。群龙无首的意思是,就算你是龙,了不起,你处在不同的阶段,你也要有不同的调整,不能说我就是龙,我就是要一路走到底,那你就会死得很惨。用现代话来讲,“见群龙无首”,最好解释成人生在不同的阶段,要做出不同的调整。所以常常写一句话:人生就是阶段性的调整。人生做好阶段性的调整就是“见群龙无首”。所以有时候,我们把文字误解了,或者扭曲了,这是很可怕的事情。乾卦把人生分成六个阶段,一个阶段差不多是20岁。当然,20岁只是个参考而已。有的阶段就几年,有的阶段可能好几十年,有的人可能到了第三阶段就不见了,这些情况都有。这六个阶段用六个字来代表,从底下算起:第一个阶段叫潜。就是潜藏起来时不要表现。第二个阶段叫现。你会发现中国人都是先藏一藏,然后才表现,他不会马上表现出来。第三个阶段叫惕,警惕的意思。如果你不表现,偶尔不警惕倒还无所谓;一旦表现了,再不警惕,你所有的缺点都会慢慢暴露出来。第四个阶段叫跃。你要想办法,找机会去跃登龙门。一生一世就登这个机会,看看跃不跃得过去。一登龙门,就身价百倍,跳不过去就算了,准备离休好了。第四个阶段是人生的一个转折点,跳得上去,飞龙在天,不得了,所以叫飞。可是《易经》劝我们,当发展到第五个阶段的时候,大概要适可而止了,不能再过分了,再过分就是高亢,“亢龙有悔”,最后一定是“亢龙有悔”。你经营事业经营得很好,你就不要再盲目地求做强做大,你再一下去,因为过度扩张而倒闭,亢龙有悔。

乾卦第一爻的爻辞是:潜龙勿用。“潜”的意思很明白,就是说,在人生的第一个阶段,人的能力还很有限,需要先潜藏。但是“勿用”是什么意思呢?是说不要表现你的才能,还是说不要使用你的才能呢?

一个人潜是要做好充分的准备,而不是在那里说我不表现就是不表现了。第一阶段,潜龙勿用,那个勿字不是不的意思,说你在潜龙的时候,你就不要用,那是错的。勿用不是不用,你看“非礼勿视”那你要不要看?“非礼勿言”,那你要不要讲呢?“勿”跟“不”不一样,“勿”其实含有要的意思,勿用就是站在不用的立场来用。这样各位才知道,中国人有意见他都先说我没有意见,如果你说你没有意见人家就不问你,那就表示你讲人家也不听,那你讲干吗?你看长官问部属说,你有没有意见?部属多半说没有。有就说,你还说没有。说。你就说了。第三次还不说什么时候说?为什么中国人他一定要推、拖、拉?很多人太不了解推、拖、拉,推、拖、拉是推给最合理的人,而不是把时间推掉,而不是把责任推掉,那是错误的。责任是推不掉的,绝对推不掉的,你只会浪费时间。真正会推、拖、拉是推来推去,推给最合适的人,所以通常我们开会的时候,我们都会先听别人讲,听来听去,他的意见还是不如我,那我就讲了,这个时候再不讲像话吗?如果听来听去,他的意见比我好,我就想,幸亏我没有讲,我讲我就惨了。这多有利的事情,你干嘛要争先呢?我们现在都说要争先,其实是误解了老子的意思,老子是要争先的,道家是很积极的,他是站在不争先的立场来争先。你慢慢去体会,潜的意思就是站在不要不要的立场来要,才不会乱要;站在没有意见的立场来发表意见,才不会乱说话。我希望各位理解,潜就是要表现,否则潜就是什么也不要,那就不要讲,连潜都不要讲。《易经》讲“不”就是要,因为它是一阳一阴之谓“道”,要跟不要是连在一起的,它不会分开的。诸葛亮潜了二十七年才“见”,所以你看他一“见”,就是非常不得了的表现。如果诸葛亮只是穷耕南阳,在那里整天种菜,整天过那种不问世事的日子,刘备请他出来有什么用?我不认为是刘备自己去三顾茅庐的,那根本就是诸葛亮设的一个局,先叫人给他好印象,然后叫人在他面前吹嘘,弄得他不得不来,哪里是他自动来?可是我们都说是刘备自动去的,一个人要做到人家来找你,不要老推销自己。今天的人动不动就是你要推销你自己,那就是作践,把自己当商品,你又不是商品。今天有很多事情根本就是做错了,但是我们不知道为什么,因为不懂《易经》,你只要懂《易经》,你就会调整过来。一个人好好地准备,还要看时机,时机不对,你看诸葛亮他老早准备好了,但是时机不对他不出来,时机对,不出来不行。为什么?刘备的三顾茅庐,诸葛亮还不下山,诸葛亮一辈子就默默无闻,我们历史上就不知道有这个人,他就白活一生。老实讲诸葛亮下山的时候,他知道他这辈子是不会成功的,只是因为刘备这么诚恳,他最伟大的是“知其不可为而为之”。他不是说我有成功的胜算我才下来,他没有,他绝对没有,因为他知道,人对了,时不对。时不对,你人对也没有用。

“潜龙勿用”,既有做好充分准备的意思,也有蓄势待发的含义。其实无论是人的一生,还是一件事情,开始的时候都需要做好充分的准备,而不能冒冒失失地就表现出来。那么,当一个人开始表现的时候,需要注意些什么?乾卦的第二爻,“见龙在田,利见大人”,又是什么意思呢?

“潜”是做好充分准备,看准时机,然后就“见”。不现则已,一现,你看,第二个阶段叫“见龙在田,利见大人”。我请各位想一想什么叫做大人?大人跟圣人有什么不同呢?老百姓最懂什么叫大人,什么叫圣人。老百姓叫大人的时候是什么样子?“大人啊”,下面一定是“救命啊”。喊救命,才跟大人连在一起。有谁听到有人说“圣人啊,救命啊”?圣人怎么会救命呢?圣人只会教训你,怎么会救你的命?会救你命的人叫做大人,会教训你的人叫做圣人。一个人,不管他的官职多小,他只要管到你,他就是大人。圣人是摆着好看的,你很有学问,但是救不了我,所以叫圣人。圣人的道德修养很好,很会讲道理,但是他救不了人。如果圣人能救人,那么普天下老早已经太平了,自古以来有多少圣人,可就是救不了世人。“利见大人”有两个意思:第一个,你要表现得像大人一样的风范,不是小里小气的。一个人不表现则已,一表现,就要让人感觉到你这个人胸怀很宽广,是要照顾所有的人,不是自私的。他有这种表现,我们可以让他一路走上去,不要阻挡他。有的人一表现,就让别人感觉到他完全是为自己,完全是只顾眼前,想把别人压下去,那我当然非干掉你不可。表现也是有阴有阳的,表现得受人家欢迎,叫做利见大人;所以,引起人家嫉妒,自己也要检讨,不完全是别人的原因。你自己问心无愧,表现得有大人风范,表现得能让人家都觉得你这个人有一套,但是加一句话,不会伤害到他。如果你有一套,但是会伤害到别人,那么别人就会趁你现在不成气候,先干掉你。太多的年轻人,一进社会就受到很大的打击,从此对社会失去了信心,变得比谁都坏,这是非常可怜的。第二个,你要得到大人的赏识。“九二”的表现只要没有得到“九五”的赏识,是不成气候的。上面那个重要的领导赏识你的作风,因为每个领导喜欢的作风是不一样的。底下人怎么表现要看对不对上面那个人的胃口,这就叫利见大人。因为只有他才能救你的命,当所有人打击到你的时候,完全看上面了,上面说打击得对,你一下就被打下去了,上面说你是冤枉的,你就被提上来了。“利见大人”,一个是指自己,一个是指上面。

乾卦告诉我们,只有做好了充分的准备,才可以开始表现出自己的才能,但是当开始表现的时候,就要非常谨慎警惕了,所以第三爻是:君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎。意思就是说,只有谨慎警惕,才可以避免灾祸。人生所追求的,就应该是无咎,而不是什么大吉大利,这其中的道理又是什么呢?

每三个阶段,你要高度的警惕,你看诸葛亮一下山,他就面临各种严格的考验,连关公都不服他连张飞都不服他。张飞心里想,我跟刘备是结拜兄弟,你算老几。坦白讲,刘备都没有一开始都重用他,刘备一开始只是把他当做一个顾问而已,是后来他表现得非常好,连关公张飞都服了以后,他才正式拜他为军师的。一个人不表现则已,一表现你就要承受来自四面八方的打击,所以有些人觉得很奇怪,我明明做得这么好,怎么老受打击呢?其实一句话,那么多人打击你,就表示你做得好。如果连一个人都不打击你,就表示你根本在混日子。很多事情你要反过来想,不要想得太片面。乾卦的第三爻出现两个字叫“无咎”。我要提醒各位,《易经》所追求的就是无咎,不是大吉大利。大吉大利有什么用,后面可能是凶。当你得到某些好处的时候,你注定要失掉一些东西,没有说我只占到便宜,没有丢掉,不可能。你看做生意,生意一好,你就忙死了,你就没有时间看电影,有钱也不能看电影。生意不好,赚不着钱,那就有时间看电影,看你要取哪一个。你没有办法说什么好事我都要,那不可能。有一得必有一失。《易经》所追求的最高的境界是无咎。无咎不是没有过错,人怎么可能没有过错呢?无咎是就算有过错,也没有关系,才叫做无咎。很多人认为无咎就是没有过错,那不可能。人活着,只要眼睛没有闭起来,你就永远有过错,只是大小而已。无咎,就是你只要行得正,做得正,就算有点小过错,人家很容易谅解你,也不会有什么凶祸。我们一般人都喜欢大吉大利,因为大吉大利跟凶险祸患是一体的,当人家把你捧得越高的时候,你就知道,掉下来是越惨的。你无缘无故爬那么高干什么?你看同样爬到这里,掉下来了不起摔痛而已,再高一点骨头就断了,再高就可能摔死了。有没有必要爬那么高?你自己斟酌。顺理成章,该爬高就爬高,不必要我就适可而止,我到哪里都很快乐,你有这样的修养就对。不勉强追求任何事情,但是要尽力。包括读书在内,你读一门功课,读到最后好像很吃力很辛苦,我就劝你不要学了,因为你不适合学这个东西。你看现在我们出了个姚明,很多妈妈就鼓励儿子,你长大要当姚明,你不是害死他了吗?姚明只有一个,第二个就没有了,因为他那个时机,他那个身高,正好碰上他了,你现在又养了一个比他还高的,试试看,他连计程车都塞不进去,干嘛吗?很多事情千万要记住,此一时也彼一时也。时一变,整个就变了。我们读《易经》最主要读一个“时”字。孔子他的特点就是他会随时做合理的调整,所以“用九”这句话是非常重要的。“见群龙无首,吉。”哪怕你是龙,哪怕你一切条件都很好,你也不能说我就是这样子,我一路走到底,那你会死得很惨,该潜就潜该跃就跃该停就停该看就看,你就很愉快了。那这句话我们后来把它变成什么话?能屈能伸。作为一个人,一定要能屈能伸,目前情况对我不利,我就委屈一点,不要吭气,对我有利的时候我就吭气,吭气的时候,我要小心,人家要打击我了,我很多话就要小心谨慎,不敢说得太满,话不能说得太满,话说得太满后面一定完蛋。你看当你把话说得很满的时候,马上有人传给你的老板听,你的老板就说,是我给你机会的,你今天这样子,我下次不给你机会,你就完了。人一开始有成功的感觉,你就开始自满,一自满你讲话就会伤人,伤人的话很快会传出去,最后

伤害自己。我想太多人吃这个亏了,只是他不知道,他不知道为什么会这样子。警惕警惕,白天晚上都要警惕。警惕是再充实再准备,准备下次还要再跳。

乾卦接下来的三个爻辞:九四,或跃在渊,无咎;九五,飞龙在天,利见大人;上九,亢龙有悔。意 思是说,只要能够跃过龙门,就可以飞龙在天了,但是再往上走,就可能会有灾祸。那么飞龙在天之后,为什么会和灾祸相连?在这三个阶段当中,又应该注意些什么呢?

乾分两部分,一部分下乾,一部分上乾。第一阶段,第二阶段,第三阶段,叫做下乾。很多人走到下乾就没命了。你看,稍微有一点表现,然后大家打击你,你就紧张兮兮,这个也不敢做那个也不敢做,一直到退休。你要走到上乾,就必须要更充实更有毅力,我下一次要表现得更好,所以第四阶段就有一个字,叫做跳跃的跃,飞跃的跃,就看你跃不跃得上去,你跃得上去,飞龙在天,鲤鱼跳龙门,一跳过去,身价完全不同;跳不过去呢?如落深渊,掉下去了,掉得很惨。你看第四阶段,或跃在渊,无咎;第五爻,第五阶段,飞龙在天,利见大人。你把这两个合起来,正好是天跟渊,我们叫做天渊之别。然后在一生当中,最神气最了不起的就是第五阶段,叫做九五之尊。第五爻,飞

龙在天,利见大人。这个利见大人,一个是自己要表现得有大人的风范,第二个是要跟底下的干部两个人要心连心,否则的话,旁边那个第四阶段的人,经常要拿你当目标,要看你的笑话,有一天要把你拉下去。九五看起来是飞龙在天,实际上他也很难做事情。九五一发号施令,所有人都听他的,他就要负全部责任了。人家不听你,你还可以说,都是你们不听话。人家统统听你,你自己扛起来。九五说了话,一看不对,改了,朝令夕改。九五说让我想想,犹豫不定。九五马上表现,刚愎自用。那你完了,全完了。没有那么容易的,说我现在神气了,我现在当大领导了,我可怎么样,不是那回事。椅子还没有坐热,就不见了。到了飞龙在天的时候,你要衡量一下,我的所作所为是不是为公而不为私,因为你那时候地位很高,所有的人都看到了,叫做十目所视,十手所指。你稍微有一点点动静,所有人都看得很清楚,你骗不了谁。你也不用讲,你一动一静,人家都知道了你在玩什么。第二个,你底下要有好的得力的干部,他们所做的事情只有一个叫做巩固领导中心,你是靠底下的人巩固你的,老靠你一个人还得了,但是你要适可而止。上面有一个上九,亢龙有悔。你太神气了,太霸道了,我用这样来解释,九五如果叫做老大的话,上九就叫大佬。老大上面还有大佬。每个人要记住,天外有天,人上有人。你最好适可而止,不要认为你什么事情都可以决定,我说了算,你就糟糕了。亢龙有悔是很凄惨的。乾卦两部分,下乾,上乾,当中它是有条线的,有很多人一辈子只走了下乾,根本没有机会走上乾,人生最高的期望在九五,九五是什么?飞龙

在天。你一辈子努力,一辈子所有的希望都寄托在有朝一日飞龙在天。但是我告诉你,只有百分之二十的人可以飞龙在天,百分之八十的人这一辈子是不可能飞龙在天的。那怎么办?没有关系,还有一个九二,你九五这辈子没有希望,还有一个九二,九二还是让你可以表现的,你怕什么?所以我是劝很多人,你不要把目标摆在九五,你太辛苦了。我现在是潜龙,我记住潜龙勿用就是要用,我要充实自己准备周全找到好时机然后好好表现一下,我就进入九二了。人要不要表现看时机,永远没有时机,那你表现有什么用?《易经》它的道理你要好好去参,你参透了以后你自然会用,随时随地你就知道《易经》的思维它是非常管用的,随时随地你都可以知道。乾卦告诉你,只要到不同的情况,你就要做合理的调整。孔子讲了一句话,君子不器——《论语为政》。作为一个君子,你不能把自己固定下来,我就是这个样子。你就是这样就是不

行,你要随时改变,你有时候是这样,有时候是那样,你才有弹性,你才能适应各种不同的情况。我们中国人赞美一个人就说,这个人不得了,有两把刷子。两把刷子是一阴一阳之谓道,这两把刷子还不能固定,这把刷衣服那把刷鞋子,还不能固定。因为君子不器,你不能固定下来,你一固定下来,你就没有弹性了。孔子他在历史上,所得到的地位是很特殊的,圣之时者,因为他懂得什么叫做时间,他最知道时间像水一样地流,永远不停息,而且一旦消失了以后,它没有办法回头。孔子告诉我们,一切一切,时最重要。诸葛亮下山,不得其时,最后是没有结果的。那个时是决定一切的,因为时势造英雄,形势不利的时候,你再了不起也是徒劳无功。这个“时”,现在的话叫与时俱进,就是你随时去调整你的步伐,随时改变你的身段,随时用不同的方法。

《易经》是解开宇宙人生奥秘的宝典,现在我们知道了乾卦对于人生不同阶段的分析和提示,那么乾卦对于自然社会能够有什么作用?乾卦中的道理,是否可以运用于自然社会中的事物呢?

如果《易经》只是讲来讲去都讲人的,那《易经》有什么用?了不起把人做好而已。那《易经》它是解开宇宙人生的奥秘,这是它的功能,所以人、事、地、物统统要潜龙勿用。你看科学研究要不要潜龙勿用?一句话就讲完了,我是科学家,我做我的研究,我千万记住潜龙勿用,就是我这个东西我今天虽然已经完成了,我不能把它呈现出来,我要看看它对人类是有用的还是有害的,如果是有害的,我赶紧销毁它,我不要弄出来,别人要弄是别人的事,我不弄,我最起码控制了我自己,有害无害都弄出来了,就糟糕了。你看塑胶袋就好了,塑胶袋是一家公司里面一个工程师研发出来的,他研发出塑胶袋以后,他就跟公司讲你千万不要生产,千万不要生产,因为这个东西它消化不掉,你喂给鱼吃就把鱼弄死了,弄到哪里,它永远在那里化不开,你一定要等我把解药都研究出来,我可以生产塑胶袋,我可以想办法把它化解,然后才能生产,他是有良心的工程师。他的老板就跟他讲,你放心,我们不会生产的,然后就大量生产。唯利是图,他管你那么多,这就是商业化的结果,那个工程师上吊了。各位,人拿捏分寸是高度困难的,《易经》告诉我们,不管你是科技也好,其他的东西也好,拿捏那个分寸很重要,潜龙勿用就是第一道开关。我们没有把这个密码讲完,因为时间不够用,不是我偷懒。我们下一次只好再讲坤卦说了些什么,因为这两卦是离不开的,不能分开,一分开就错了。坤卦也讲了一些密码,乾卦密码就这么多了,那你六十四卦的密码都解完了,你无所不知、无所不能了。

《易经》中的人生哲理与智慧

《易经》中的人生哲理与智慧

被奉为儒家六经(国学经典)之首的《易经》“事简而意深”,蕴涵着丰富的人生哲理与智慧。《四库全书总目提要》评价说:“故《易》之为书,推天道以明人事者也。”张居正对《易经》爱不释手,“座中置一帙常玩之”,并宣称“至圣人涉世妙用,全在此书”。《易经》的人生智慧突出地表现在如下几个方面。

“自强不息”的人生之道

对天地、自然的观察与取法是八卦创设、《易经》成书的基础。它向人们展示了一幅气势恢宏的天道运行图:“刚柔相摩,八卦相荡,鼓之以雷霆,润之以风雨,日月运行,一寒一暑,乾道成男,坤道成女,乾知大始,坤作成物。”“日往则月来,月往则日来,日月相继而明生焉,寒往则暑来,暑往则寒来,寒暑相推而岁成焉!”(《易·系辞》)《易经》强调,人应“与天地合其德”,“人道”应符合“天道”。由此生发出一句千古名言:“天行健,君子以自强不息”。“自强不息”作为《易经》所倡导的人生之道,主要包括两层意思。

第一层意思是“刚健”。“刚健”即刚强、雄健,它为《易经》所推重,频繁地出现在书中各处,如“刚健而文明”“刚健而不陷”“动而健,刚中而应”“健而巽,刚中而志行”“刚健笃实,辉光日新”等等。必须指出的是,《易经》所提倡的“刚健”,并不是指那种没有限度的刚强。根据其“极则反”的思想,刚强过头就容易折断,因而“刚健”应是适度的、恰到好处的,亦即它所强调的“刚中”“刚健中正”。

第二层意思是奋斗不已。《易经》认为,天地万物生生不息,甚至枯杨都可以“生梯”“生华”(《易·大过》)。《易经》以64卦象征万事万物,而64卦的排列顺序却有些令人费解:“既济”排在第63位,而“未济”则列在第64位,亦即最后一个卦位。其奥妙与深意乃在于揭示这样一个道理:自然与社会是一个不断发展变化、永无止境的开放系统,因此人也需要不断进取。

《易经》还认为,即便身处困境,人们仍须不懈努力。《困》卦卦象是上“兑”下“坎”,坎为水,兑为泽,水在泽下,即意味着泽中无水,因而泽中生物处于困险之境,故名该卦曰:“困”。《易·困·象》曰:“泽无水,困,君子以致命遂志。”这便是要求人们在困境中不能丧失信心,而应奋斗不息,甚至舍弃生命以求实现理想。这种“自强不息”的追求,不仅是指导人生的大智慧,也是中华民族的基本精神。“明时”“变通”的处事法则

人生在世,为人处事颇为不易,故而《易经》在处事方面提出了“明时”与“变通”这两条重要法则。“时”在《易经》中屡被叙及,例如,《乾·九三》曰:“与时偕行”,《乾·上九》曰:“与时偕极”,《丰·彖》曰:“与时消息”,其他还有“时发”“时变”“随时”“对时”“时义”“时用”等等。《易经》认为,处事要“明时”,务必考虑到“时”的因素,“时止则止,时行则行,动静不失其时。”“明时”观念给我们以多重启迪,其一,做事要合时宜。要认清时势,识时而行,顺时而为,做无愧于时代之事。其二,做事要讲时效。要珍惜时间,讲求效率做有益且有效之事。其三,做事要重时机。时机,无论是对于国家、民族还是个人都是非常重要的,把握了时机就增加了胜算、靠近了成功。所谓“机不可失,时不再来”,只有善于把握时机的人才能成功。

“变通”是《易经》的重要思想,也是它强调的一种处事方法。这种变通思想基于其变化观。《易经》本身就是一部充满变化思想的书。首先,从书名来看,“夫《易》者,变化之总名,改换之殊称。”(孔颖达《易经正义》)程颐说:“《易》也,随时变易以从道也。”(《易经程氏传》)朱熹的解释更加明了:“《易》,书名也,其卦本伏羲所画,有变易之义,故谓之《易》。”(朱熹《易经本义》)其次,从《易经》的爻、卦及其组合来看,爻和卦是《易经》的主要元素,爻分阴、阳两种,分别以符号“- -”“—”来表示,以三根爻上下排列组合,生成乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑八经卦,分别象征天、地、雷、风、水、火、山、泽等事物。将八经卦中的相同或不同的两卦任意上下排列,共可得64别卦,这64别卦分别代表宇宙间的万事万物及其变化。“爻者,言乎变者也”,而卦既是爻组合变化的结果,也演绎着变化之意,其中,“变卦”是《易经》预测过程中的一种方法,同时也表明了卦的变化属性。《易经》的变通思想建立于其变化观的基础上,又蕴含着新的内容。何谓“变通”?《易·系辞》说:“一阖一辟谓之变,往来不穷谓之通。”又说:“化而裁之谓之变,推而行之谓之通。”因此,变通即通过变化以达到通畅之意。“易穷则变,变则通,通则久。”《易经》不仅重视变通的功用,而且强调合乎时宜的变通:“变通者,趋时者也。”“广大配天地,变通配四时。”(《易·系辞》)出于这一思想,《易经》对著名的'“汤武革命”给予了很高的评价,说:“天地革而四时成,汤武革命,顺乎天而应乎人,《革》之时,大矣哉。”(《易·革·彖》)在人生旅途中,当我们在事业、工作、生活上遇到原有方式经事实证明行不通时,就应该“毋必、毋固”(《论语·子罕》),适时地进行总结和变通,这是《易经》给予我们的一条重要启示。

寓意隽永的“警世通言”

《易经》于人生既有正面的激励之语,也有睿智的警世之言,兹举数例如下。

“亢龙有悔”。《乾》卦中,以龙来比喻君子,从初爻到上爻,描述了“龙”从潜伏到现于田、跃于渊、飞于天以至到“亢”的极高的过程,以此来比喻人的事业由小到大,地位从低到高的境况。值得注意的是,“龙”从潜伏到飞于天,其爻辞或为“无咎”,或为“利”等,而到了“上九”的位置时,却出现了“上九,亢龙有悔”的推断。悔即有过失、不幸的意思。为什么“亢龙有悔”?《易·乾·文言》解释说:“子曰,贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。”又说:“亢之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧,其唯圣人乎。”因此“亢龙有悔”带给我们的训诫是:第一,人居高位时,易脱离群众,出现“高而无民”的情况,宜戒之;第二,高位,既是权力集中的中心,也常是矛盾集中的焦点,往往会“高处不胜寒”,宜慎之;第三,高位往往与成功、名气、鲜花相伴,容易产生骄傲自满情绪而成为“有悔”者,宜警之。“履霜坚冰至”。履,践也,人在履霜之时,寒冬将临,坚冰将至。这句话表面说自然,实际论人生,寓意非常深刻,生动诠释了人事之吉凶皆由“渐”而来。对此,《易·文言·坤》予以进一步解释:“积善之家,必有余庆,积不善之家,必有余殃。臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由来者渐矣”,强调“渐”和“积”这两个概念,并进而提出“知几”的观点:“其知几乎?几者,动之微,吉凶之先见者也。君子见几而作,不俟终日。”这便是警示我们“莫以善小而不为,莫以恶小而为之”,需要见微知著、防微杜渐。

“谦,亨,君子有终”。在这里,“谦”是指谦虚,“亨”是指亨通,“终”是好结果的意思。说明只要谦,就能亨通获得好的结果。《易经》分别从天道、地道、神道、人道来说明“谦”的道理:“天道亏盈而益谦,地道变盈而流谦,鬼神害盈而福谦,人道恶盈而好谦。”(《易·谦·彖》)翻开历史长卷:商汤、周文王、唐太宗等名君谦卑谨慎、礼贤下士,或取得天下,或赢来王朝的长治久安;而商纣王、隋炀帝等人因骄横专断,暴虐臣民,致使强盛的王朝毁于一旦。在漫漫人生路上,有多少人因谦虚谨慎、自强不息而终成大业;又有多少人因目空一切、骄傲自满而断送前程。这是《易经》给予我们的重要警示。


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《易经》中时也命也是什么意思?

时也,命也。意思是:本意是指时机、命运,后来用来作为对当前命运的不佳的一种戏谑之语,形容一个人怎么样都是命中注定的。

“时也,命也”出自北宋吕蒙正的《吕蒙正格言》。

原句为“时也,命也,运也,非吾之所能也。”

白话译文:时机、命运、运气,不是像我这样的人所能掌握的。

扩展资料:

创作背景

吕蒙正出身贫寒,深刻体会穷人的苦难,所以读书勤奋、工作勤奋、爱民勤奋。他年轻的时候,曾经和寇准一起在破窑读书,体会了人间冷暖。后来做了宰相,更体会到人心的宠辱。所以他写了一段《破窑赋》。

《破窑赋》系吕蒙正之《劝世章》,又称《寒窑赋》。由于受传统观影响太深,有人认为吕蒙正的思想过于保守消极,因此吕蒙正的许多文章典籍都已失落,而在《吕文穆公传》中这首破窑赋被看作是吕蒙正的经典之作。相传当初是为教化太子而作此文的。吕蒙正曾三次入相,兼任太子的老师。

当时太子(后来的宋真宗)青春年少,目中无人,没有哪个太师敢当面教训太子。吕蒙正决定写一篇文章,来告诫太子。于是写了这篇《破窑赋》。这篇文章,虽然内容短小,但是却包含了无穷智慧,聪明的太子一下子就懂得其中的道理。据说太子读过此文后,一改常态,常虚心向他人请教。

《易经》六个阶段是什么?

《易经》的六个阶段分别如下:

1、潜龙勿用

潜龙指隐藏的意思,因为这一爻在最下方,称为“初九”,龙潜于渊,阳之深藏,应忍时待机,不宜施展才好利于下一步行动。

对于广大刚步入社会的青年,大都属于潜龙阶段,这个时候大多数的能力都有限,至少匹配不上自己的野心,所以这个时候需要潜伏,需要积蓄自己的力量,不要过早的表现自己。

2、见龙在田

龙已出现在田野之上,有利于有才有德的“大人”出头露面,出人头地。(也有人解说为要主动去接近显贵伟人,必有所为。)

步入社会的青年在经过一段时间的工作后,大都熟悉了自己的业务,很多人甚至已经积蓄到一定的能量,这个时候就需要浮现在水面。也就是要抓住机遇崭露头角,让别人知道你的能力。

3、终日乾坤

君子的德才已经显现,会引人注目,但要奋发努力不懈,日日夜夜警惕戒备,以防灾祸,这样纵处危境,也可无咎。

在经历自强不息、勤奋努力后,同时在这个时候,你需要提高自己的警惕,千万不要因为自己做出一点成绩而得意和自满,应时时刻刻检讨、反省自己的言行。

4、或跃在渊

龙要么跃而上,要么退于渊中,见机行事即可无咎。重点在于把握时机。这时,更要抓住机会,在努力和拼搏中,将我们的事业和人生推向更高处。

5、飞龙在天

龙已飞腾在天上了,有自由自在的意思,居高临下,可以大展鸿图。前面已经做了很多的铺垫、坚持、反省等等,这个时候又赶上好机会,可以达到自己事业的巅峰了。

6、亢龙有悔

“亢”字有穷尽至极的含义。龙到了极高之处,其趋势必然下降,知进忘退会后悔的。这里是说,人要知道进退,这样保身、保富贵,以及保持自己的事业兴旺和不断发展,这是一种功成名就后的境界。


《易经》简介:

《易经》是一部积累筮占之辞的辩证法哲学书,被誉为“诸经之首,大道之源”。

该书阐述了天地世间关于万象变化的古老经典,包括《连山》《归藏》《周易》三部易书,现存于世的只有《周易》。该书从整体的角度去认识和把握世界,把人与自然看做是一个互相感应的有机整体。其内容涉及哲学、、生活、文学、艺术等诸多领域,是儒道两家共同的经典。



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